Tuesday 27 December 2022

पांढरी जादू - 2 (White Magic - 2)



आपण जर सनातन संस्कृतीतले पौराणिक ग्रंथ वाचले तर हे सहज लक्षात येईल की यात निसर्गाच्या प्रत्येक पैलूचा विचार करून सृष्टीला कोणताही धक्का न लावता अनेक मार्ग दाखवले गेले आहेत. पुरातन काळी याला 'जादू' म्हणण्याची गरजही भासली नसेल. कारण त्या काळी ह्या गोष्टी सहज शक्य होत्या. नंतरच्या काळात मात्र हे ज्ञान लुप्त झाल्यामुळे पौराणिक सत्यकथा 'दंतकथा' म्हणून केवळ वाचल्या गेल्या. चमत्कार, जादू असे शब्द वापरून त्या गोष्टी केवळ देवांना किंवा अमानवी शक्तींनाच साध्य होत्या अशा भ्रामक कल्पनांमुळे त्यामागील विज्ञान दुर्लक्षित झालं. अगदी अलीकडच्या काळात विमानांचा शोध लागेपर्यंत रामायणातील विमानं ही दंतकथाच होती. आजही रामायण काळात हेच किंवा ह्यापेक्षाही प्रगत तंत्रज्ञान वापरून विमानं बनवली गेली असतील यावर आपला सहज विश्वास बसत नाही. संजयानं अंध धृतराष्ट्राला महाभारत युद्धाचं वर्णन राज महालातूनच सांगितलं यामागे आजच्या दूरदर्शन सारखंच विज्ञान असणार. गांधारीला झालेली १०० संतती म्हणजे आजच्या काळातील टेस्ट ट्यूब बेबी यामागचंच शास्त्र असणार. शिव शंकरांनी गणेशाला जोडलेलं हत्तीचं मुख म्हणजेच आधुनिक शल्य चिकित्सा (ट्रान्सप्लांट सर्जरी) असणार. हा सारासार विचार आपण करत नाही. अशा अनेक 'जादूंची' उत्तरं आपल्याकडे आहेत पण विज्ञानवादी दृष्टिकोन म्हणजे निसर्गाच्या शक्तींना नाकारणं ह्या पुनर्जागरणाच्या काळापासून तयार झालेल्या मानसिकतेमुळे ह्या नैसर्गिक शास्त्रांकडे चुकीच्या दृष्टीनं पाहिलं जातंय. ह्याला अनुसरूनच माझं मत असं आहे की पांढरी जादू म्हणजे 'जादू' नसून पूर्वीच्या काळातील ज्योतिष, खगोल,आयुर्वेद, तंत्र शास्त्र इत्यादी नैसर्गिक शास्त्रं आहेत. आजच्या काळात काही सिद्धी लुप्त झाल्यामुळे ह्या विद्या अशक्य कोटीतल्या वाटल्या तरी पुरातन काळात त्या नित्य आयुष्यातल्याच गोष्टी होत्या. आज शस्त्रक्रिया, विमान प्रवास, मोबाईल वरचे व्हिडिओ कॉल असं प्रगत तंत्रज्ञान आहे तसंच त्या काळीही असणार. त्यामुळे आता त्याला जादू म्हणून दंतकथा बनवण्यापेक्षा त्यामागचं विज्ञान समजून आज नवीन तंत्रज्ञानाचा फायदा घेताना आपण निसर्गाचं जे नुकसान करत आहोत ते कसं थांबवता येईल असा विचार केला तर आपलाच फायदा होणार आहे.

असो, आता ही पांढरी जादू कशी केली जाते आणि आजच्या काळात याचं रूप कसं आहे हे समजून घेऊ.

सूचना: हा केवळ माहितीपर लेख आहे. जुजबी माहितीवर आणि मार्गदर्शनाशिवाय कोणीही याचा प्रयोग करू नये.            

पांढऱ्या जादू साठी सगळ्यात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपल्या शरीरातील शक्तींची आपल्याला जाणीव हवी. आपला स्वतःवरचा विश्वास, दैवतावरचा विश्वास, इच्छाशक्ती आणि सकारात्मक हेतू या मुख्य आधारस्तंभांवर ह्या जादूचं यश अवलंबून आहे. स्वतःमधील ऊर्जा वाढवून हेतू साध्य करून घेणं ही या तंत्राची प्रमुख पायरी आहे. पृथ्वीच्या ऊर्जेबरोबर स्वतःला अशा पद्धतीनं संरेखित केलं जातं की ती ऊर्जा आपल्या शरीरात मिसळून जाईल. मग स्वतःची ऊर्जा कोठेही कमी न करता त्या उर्जेला आपल्या हेतूच्या दिशेनं प्रक्षेपित केली जाते. जमिनीवर बसून, किंवा हातात एखादा दगड घेऊन त्यावर आपली ऊर्जा केंद्रित करून हे साध्य करता येतं. आपल्याकडील त्राटक तंत्राचंच तत्त्व इथं वापरलं गेलं आहे. याच पद्धतीत जमिनीवर बसल्यावर स्वतःला एक वृक्ष समजून त्याची मुळं कशी जमिनीत पसरली आहेत, फांद्या कशा बाहेर वाढल्या आहेत इत्यादी काल्पनिक चित्राच्या माध्यमातून ऊर्जेचा प्रवाह वाढवला जातो. यात आपण कल्पनेत कसं रूप आणतो आहोत हे फार महत्वाचं आहे. जसं आपल्याकडे दैवतांची विविध रूपं आहेत. आपण कोणत्या कार्यासाठी प्रार्थना करत आहोत तसे भाव असणारं दैवताचं रूप मनात आणलं तर कार्यसिद्धी लवकर होते.

जमिनीखालील पाणी, खनिजं, खजिने शोधून काढणे हेही पांढऱ्या जादूतील एक तंत्र आहे. विशिष्ट झाडाची पुढे दोन भाग असलेली एक फांदी घेऊन त्यावरून अशा गोष्टी शोधण्याचं काम हे चेटूक करत असत. भारतातही विहीर खाणण्याच्या आधी अशा सिद्ध लोकांना बोलावून पाणी कुठे असेल याचा अंदाज घेतला जातो. काही ठिकाणी यांना जलचेटूक म्हणतात. जमिनीखाली दडलेली जी गोष्ट शोधायची असेल त्या गोष्टीच्या आसपास आल्यावर त्या फांदीतून तरंग बाहेर पडतात. यावरून त्या जागेखाली दडलेली गोष्ट शोधता येते. अर्थात यासाठी सिद्धी मिळवण्याची गरज असते. भारतात मंत्रजप करून ही सिद्धी प्राप्त करण्याची कला अस्तित्वात होती आणि आजही काही प्रमाणात ती टिकून आहे. काही देशात वर सांगितल्या प्रमाणे काल्पनाचित्र तयार करून आपलं लक्ष केंद्रित करून ऊर्जा प्रवाहित केली जात असे. आणि मग ती ऊर्जा वापरून त्या फांदीमधून तरंग / संकेत मिळत असत.

एखाद्या लोलकाचा वापर करून रोगी व्यक्तीची मदत करण्याचं कार्यही ह्या जादूनं केलं जात असे. शरीरात कोणतं दुखणं आहे, कोणत्या उपचारांची गरज आहे अशा प्रकारच्या याद्या लिहिल्या जात असत आणि त्या नावांवरून लोलक फिरवला जात असे. लोलकाच्या हालचालीवरून उत्तर काय असेल ते सांगितलं जात असे. भारतात व अन्य काही देशात याच तंत्राची आवृत्ती म्हणजे दगड, तांदूळ, चिट्ठ्या, कवड्या अशा गोष्टी वापरूनही उत्तरं शोधली जात असत. आजही या तंत्रांचा वापर करून लोकांना मदत करणारे काही तांत्रिक आहेत असं ऐकिवात आहे.

वास्तुशास्त्रानुसार घरात रंगांचा वापर केला जातो हे आपल्या सगळ्यांनाच माहित आहे. रंगांची ऊर्जा वापरणं ही सुद्धा पांढरी जादू आहे. एखादा रंग मनाला इतका प्रसन्न करतो की त्यामुळे मन शांत होतं. तर एखाद्या रंगामुळे भूक वाढते. असे अनेक रंगांचे गुण आपल्याला विविध पद्धतीनं वापरता येतात. प्रत्येक रंगातून येणारी ऊर्जा त्या रंगाच्या तरंगलांबीवर अवलंबून असते. यात भौतिकशास्त्राचा आधार घेतला जातो. आपल्या डोळ्यांना तेव्हढेच रंग दिसतात ज्या रंगांचे तरंग मानवी डोळ्यांच्या कक्षेत सामावतील. त्यावरील किंवा खालील तरंग असलेले रंग आपल्याला कळत नाहीत. पण त्यांचे परिणाम आपल्यावर होतच असतात. म्हणूनच कोणत्याही साधनेच्या / कार्याच्या वेळी सांगितलेली विशिष्ट साधनं दृश्य परिणामांखेरीज अदृश्य परिणामही करत असतात. उदा: सोनेरी रंग हा मानसिक शक्ती, अंतर्ज्ञान शक्ती वाढवतो, उच्च योनीतील आत्म्यांशी संपर्क करण्यासाठी उपयुक्त असतो. म्हणून काही साधनांत मंत्र जप करताना सोनेरी आसन / वस्त्रं सांगितली जातात. त्याच वेळी ही वस्त्रं / आसनं अदृश्य रंगही उत्सर्जित करत असतात. म्हणून ती कोणत्या धाग्यापासून बनलेली असावीत यालाही काही संकेत आहेत. सकाळच्या वेळी साधना केल्यास सूर्याची सोनेरी किरणं सोनेरी रंगाच्या गुणांबरोबर इतर रंग व त्यांचे फायदेही आपल्याला देत असतात. दिवसाच्या वेळेगणिक ग्रह ताऱ्यांच्या रंगांच्या तीव्रतेत बदल होत असतो. तसंच तिथीनुसार सूर्य, चंद्र इतर ग्रहांची स्थिती बदलत असते. विशिष्ट तिथीला त्या त्या ग्रहाच्या किरणांची स्थिती कशी असेल हे खगोल शास्त्राद्वारे समजू शकतं. म्हणून कोणतीही साधना करताना तिथी, वेळ, दिशा, आसन, वस्त्र, मुद्रा, आहार असे अनेक नियम सांगितले जातात. ते योग्य रीतीनं पाळल्याशिवाय साधनेचं फळ मिळत नाही. असो, अशा प्रकारे रंगांचा वापर करून रोग बरे करणं, अडचणी दूर करणं, मानसिक स्वास्थ्य वाढवणं, आर्थिक यश मिळवणं इ. कामांत पांढरी जादू प्रयोगात आणली जाते. पूर्वीच्या काळापासून आजपर्यंत रंगांचा वापर काळया आणि पांढऱ्या जादूत केला जातो आहे. पौराणिक काळाबद्दल बोलायचं तर विशिष्ट धातूंपासून बनलेले दागिने, विशिष्ट रंगांचे ध्वज / टिळे / वस्तू / प्राणी जवळ बाळगणं अशी उदाहरणं आहेत. श्रीकृष्ण मोराचं पीस जवळ बाळगत तेही रंगांच्या किमयेमुळे, अर्थात त्याला इतरही शास्त्रीय कारणं आहेत. आजच्या काळात पाहायचं तर अनेक क्षेत्रांत (वैद्यकीय, वकिली इ.) विशिष्ट रंगांचे कपडे घालतात. इस्पितळात भडक रंग न वापरता पांढऱ्या रंगाचा वापर केला जातो कारण तो शांतता देतो, आत्म्याचं शुद्धीकरण करतो. केवळ डोळ्यांना बरं वाटावं एवढाच उद्देश इथं नसतो. रंगांच्या भौतिक शास्त्रानुसार असलेल्या गुणांचा अभ्यास करूनच वास्तूशास्त्रात कोणत्या खोलीला कोणता रंग द्यावा हे सांगितलं आहे. ज्योतिष शास्त्रात प्रत्येकाच्या कुंडलीनुसार प्रत्येक व्यक्तीला कोणत्या रंगामुळे फायदा होईल ते सांगितलं जातं. यात अवडंबर नसून नैसर्गिक शक्तीचा वापर केला जातो.

स्फटिकांचा पांढऱ्या जादूत अनेक पद्धतीनं वापर केला जातो. रंगांप्रमाणेच निसर्गातील प्रत्येक खानिजात विशिष्ट गुण आहेत. ते गुण हेरूनच कोणत्या कार्यासाठी कोणत्या खनिजाचा वापर करायचा ते ठरतं. खनिजांमधील एक स्फटिक म्हणजे वैज्ञानिक भाषेत सांगायचं तर सिलिकॉनला खूप महत्त्व आहे. काही ग्रंथांच्या अनुसार स्फटिकात ध्वनी लहरी साठवून ठेवण्याची शक्ती असते. त्यामुळे पूर्वीच्या काळी काही महत्वाच्या गोष्टी लहरींमार्फत स्फटिकात साठवल्या जात असत. आणि गरज असताना त्यातून उत्सर्जित करून ती माहिती मिळवली जात असे. आजही गॅझेटच्या युगात मायक्रो चिप म्हणजे सूक्ष्म स्वरूपातील साठवण सिलिकॉन मार्फतच होते. सिलिकॉन वर ध्वनी आणि प्रकाश लहरींचे होणारे परिणाम आज अभ्यासले जात आहेत. पण फार पूर्वीच्या काळापासून स्फटिक एक माध्यम म्हणून वापरलं गेलं आहे. भारतातही स्फटिकाची माळ विशिष्ट साधनांसाठी वापरण्यात येते. कारण ती जपमाळ धरून आपण केलेल्या जपातील 'बीज' हे ध्वनी लहरींच्या रूपात त्या स्फटिकात साठवलं जातं. त्याचीच ऊर्जा आपल्याला अडथळे दूर करण्यासाठी मदत करते. म्हणून जपमाळ कोणत्या खनिज (स्फटिक) / मण्यांची असावी, कशी धरावी, कोणा दुसऱ्याची जपमाळ वापरू नये असे संकेत कटाक्षानं पाळावेत. स्फटिकांच्या गुणांचा वापर पांढऱ्या जादूत अडचणी दूर करण्यासाठी, आर्थिक परिस्थिती सुधारण्यासाठी, प्रेम मिळवण्यासाठी, मनःशांती साठी, घराचं संरक्षण करण्यासाठी, आरोग्याचा विचार करता विशेष करून अनिद्रा / भीतीदायक स्वप्नं यावरील उपचारासाठी अशा अनेक कार्यांसाठी केला जात असे आणि आजही केला जातो. ध्वनी / प्रकाश लहरी साठवण्याच्या गुणधर्मामुळेच स्फटिक / रत्न गरजेनुसार उपयुक्त ठरणाऱ्या बीज मंत्रांनी भारली जातात आणि त्यांची मूळची ऊर्जाही सक्रिय होते. यालाच सिद्ध करणं असं म्हटलं जातं. पण सिद्धीकरणाबद्दलची अपुरी माहिती आणि त्याचं झालेलं बाजारीकरण यामुळे अंधश्रद्धेला खतपाणी घालून स्फटिक / रत्न केवळ पैसे उकळण्याचा एक सोपा मार्ग झाला आहे. सिद्धीकरण हा खर्चिक भाग असला तरी योग्य पद्धतीनं सिद्ध झालेल्या स्फटिकांचा वापर केला तर कार्यसिद्धी होते. अशी ही स्फटिकं / रत्नं कधी हातात धरून मंत्रजप करणं वा इच्छा बोलून दाखवणं आणि प्रार्थना करणं तर कधी शरीरावर धारण करणं तर कधी नुसती जवळ बाळगणं अशा विविध पद्धतींनी वापरून पांढरी जादू केली जाते. अर्थात यातील प्रत्येक पद्धतीला नियम आहेत ज्याची सखोल माहिती असल्याशिवाय ह्या विद्येचा वापर करू नये आणि केल्यास यश मिळणार नाही.

दीपावली उत्सवात आपण अभ्यंग स्नान करतो, विवाह / मुंज अशा मोठ्या प्रसंगी सुगंधित द्रव्य असलेल्या पाण्यानं स्नान करतो, स्त्रीला बाळंतीण झाल्यावर विशिष्ट औषधी वनस्पती असलेल्या पाण्यानं स्नान करवलं जातं इतकंच काय साधी सर्दी झाली तर आपण औषधी पाण्यानं स्नान / वाफ घेणं असे उपचार करतो. पाण्याबरोबर वनस्पती / स्फटिक / सुगंधी तेल वापरून करण्यात येणारं स्नान ही सुद्धा पांढरी जादू आहे. यात पाणी आणि विशिष्ट द्रव्यांची होणारी रासायनिक प्रक्रिया याचा वापर करून अनेक पद्धतीनं अडचणी सोडवण्यासाठी स्नान केलं जात असे. वैभव प्राप्ती, रोग बरे करणं (विशेषतः कातडीचे रोग), शारीरिक ताकद वाढवणं, निद्रानाश बरा करणं, प्रेम मिळवण्यासाठी त्या व्यक्तीला अनुकूल करणं अशा अनेक कार्यांसाठी अशा जादुई स्नानाचा उपयोग केला जात असे. आजच्या काळात आपण औषधांमधे ऍलोपॅथीवर जास्त भर देत आहोत. पण वनस्पती / स्फटिक आणि पाणी यांच्या एकत्रीकरणानंतर बनणाऱ्या औषधी द्रव्यांबद्दल मात्र फारशी उत्सुकता दाखवली जात नाही. अगदी कडुलिंबाच्या पाल्याचा रोज स्नानाच्या पाण्यात वापर केला तर अनेक फायदे होतात आणि कांती सतेज राहते. पण ऍलोपॅथीच्या लवकर होणाऱ्या फायद्यामुळे हळूहळू पण नैसर्गिक होणारा कोणताही उपचार केवळ वेळ जास्त लागतो म्हणून टाळला जातो. यात कोणतीही जादू नसून नैसर्गिक तत्त्वांचा नियमित वापर हीच गुरुकिल्ली आहे. मोठ्या प्रमाणावर पसरलेल्या रोगात ऍलोपॅथीला पर्याय नसतो कारण ते झटकन काम करतं. पण नियमितपणे औषधी वनस्पती आणि योग्य स्फटिकं यांचा वापर केला तर रोगाची तीव्रता वाढणार नाही आणि कमी तीव्रता असलेले रोग नक्कीच बरे होतील. या द्रव्यांच्या पाण्याशी होणाऱ्या प्रक्रियेमुळे तयार होणारी रसायनं आणि वायू आपल्यावर इतक्या वेगवेगळ्या तऱ्हेने मानसिक परिणाम करतात की प्रत्येक व्यक्तीच्या मानसिक गरजेनुसार हे औषधी मिश्रण कसं करायचं हे ठरवलं जात असे. उदा: दालचिनी, लवंग, तुळस यांचा काढा गाळून घेऊन स्नानाच्या पाण्यात टाकावा. नंतर त्यात गुलाबी आणि पांढऱ्या रंगाच्या विशिष्ट फुलांच्या पाकळ्या टाकून स्नान केल्यानं प्रेम व्यक्त करण्यासाठी आकर्षण शक्ती वाढून एखाद्या व्यक्तीला चांगल्या उद्देशानं मोहवता येतं. या मिश्रणांच्या पाण्याशी होणाऱ्या संयोगामुळे होणाऱ्या रासायनिक प्रक्रियेत जे वायू बाहेर पडतात ते आणि औषधी पाणी आपल्या संपूर्ण शरीरावर पसरतात व आपली आभा बदलून कार्य सिद्धीला मदत करतात. आजच्या युगात स्पा, ऍरोमा थेरपी असे मोठमोठे शब्द वापरून दिलं जाणारं स्नान, मालिश ही पांढरी जादूच आहे. केवळ नाव आणि थोडंसं रूप बदलून ही पूर्वीचीच जादू आता महागड्या पद्धतीनं बाजारीकरण करून समोर आणली जात आहे.

औषधी वनस्पतीसुद्धा अनेक मार्गांनी पांढऱ्या जादूत वापरल्या जात असत. कोणत्याही वनस्पतीचं बीज जमिनीत पेरलं जात असल्यानं जन्मापासूनच सर्व वनस्पतींमधे नैसर्गिक घटक, ऊर्जा, खनिजं सगळं काही उपलब्ध असतं. या वनस्पतींचा उपयोग ताज्या असताना, वाळवून, भस्म करून अशा विविध प्रकारे केला जात असे. विशेषतः कोळशावर जाळलेल्या काही वनस्पती अत्यंत औषधी द्रव्य धुरामार्फत बाहेर सोडतात जे कार्यसिद्धीसाठी वापरलं जात असे. तर विशिष्ट प्रक्रिया केलेल्या वनस्पती तावीज म्हणूनही अंगावर धारण केल्या जात असत कारण त्यातून सतत बाहेर पडणारे वायू आपल्या मनावर, शरिराभोवतीच्या आभेवर हवा तो परिणाम करतात. आर्थिक लाभासाठी, रोग बरे करण्यासाठी, पुरुष / स्त्री यांना संतती होताना अडचण येत असेल तर, आकर्षण शक्ती वाढवण्यासाठी, संरक्षणासाठी, आत्म्याच्या परयोनीतील प्रवासासाठी, काळी जादू केली असेल तर त्यापासून सुटका करण्यासाठी, प्रेम / नात्यात दुरावा आला असेल तर संबंध सुधारण्यासाठी अशा अनेक बाबतीत वनस्पतींचा उपयोग पूर्वीपासून केलेला आढळतो. उदा: काही वनस्पतींचं मिश्रण पायातील जोड्यावर शिंपडल्यामुळे अथक चालता येत असे आणि हिंमत वाढत असे, म्हणून याचा उपयोग युद्धाच्या वेळीही केला जात असे. अशा औषधी वनस्पती कुठे उगवल्या आहेत, त्यांचे रंग व स्थिती यावरून त्या कशा वापरायच्या हे ठरत असे. आज बऱ्याचशा वनस्पती त्यांच्या मूळ प्रदेशात उगवण्यापेक्षा आर्थिक फायद्यासाठी कोणत्याही प्रदेशात, कोणत्याही ऋतूमधे आणि कलम करून उगवल्या जातात. त्यामुळे कार्य सिद्धी होत नाही असं माझं निरीक्षण आहे. आजकाल मोठमोठ्या उपहारगृहांत (हॉटेल / रेस्टॉरंट) 'स्मोक' दिलेले अनेक महागडे पदार्थ मिळतात. हा स्मोक म्हणजे कोळशावर तूप आणि काही वनस्पती जाळून गोळा केलेला धूर. फार पूर्वीपासून असलेली ही पद्धत आता नवीन रूपात आली असली तरी आरोग्याच्या वैयक्तिक तक्रारींसाठी त्याचा काहीच उपयोग नाही. वैयक्तिक अडचणी सोडवण्यासाठी योग्य मार्गदर्शन घेणंच इष्ट कारण कोणत्या अडचणीसाठी कोणती वनस्पती वापरायची हे ज्ञानी व्यक्तीच सांगू शकेल. शिवाय या वनस्पती, द्रव्य यामुळे एखाद्या व्यक्तीला ऍलर्जी होऊन त्रास होऊ शकतो.          

दिवे आणि मेणबत्त्या यांचंही पांढऱ्या जादूत खूप महत्वाचं स्थान आहे. प्राचीन काळी वेगवेगळ्या प्रकारच्या मातीच्या दिव्यांमध्ये विशिष्ट प्रकारच्या वाती, तेल / द्रव्य वापरून दिवे लावले जात असत. नंतर त्यांची जागा मेणबत्तीनं घेतली तरीही मूळ दिव्यापासून मिळणारी ऊर्जा जास्त प्रभावी असते असं माझं मत आहे. या दिव्यांचे / मेणबत्त्यांचे रंग, वाती, त्यात वापरण्यात आलेली द्रव्य, पेटवल्यावर येणाऱ्या ज्योतीचा रंग, त्यातून निघणारे वायू अशा अनेक वैज्ञानिक निकषांचा अभ्यास करून कोणत्या कार्यासाठी कोणत्या दिव्याचा वापर करावा हे ठरत असे. आर्थिक-व्यावसायिक अडचणी, योग्य जोडीदाराची निवड करणं, प्रेम मिळवण्यासाठी आकर्षण शक्ती वाढवणं, रोग बरे करणं, ध्यान धारणा, दुरून रोगावर उपचार करण्यासाठी ऊर्जा पाठवणं, व्यसनमुक्ती, शत्रू उच्चाटन, घराचं संरक्षण, मानसिक उपचार अशा अनेक सत्कार्यांसाठी या विद्येचा वापर होत असे. आजही आपण साध्या भाषेत सांगताना तिन्ही सांजेच्या वेळी तुपाचा दिवा देवासमोर लावावा असं म्हणतो. पण ही अंधश्रद्धा नसून यामागे शास्त्रीय कारणं आहेत. तिन्ही सांजेच्या वेळी डास / किडे सक्रिय असतात. तुपाचा वास, धूप, औषधी उदबत्त्यांचा वास यामुळे ते घरात येत नाहीत आणि घर शुद्ध राहतं. औषधी तेलांच्या धुरामुळे रोग बरे होण्यास मदत होते कारण त्या तेलांची तत्त्वं वायूरूपानं रोग्याच्या शरीरात जातात. औषधाची गोळी घेतल्यासारखाच ह्याचा परिणाम असतो. विशिष्ट तेलाच्या धुरामुळे भूक लागते, पचन चांगलं होतं. म्हणून जेवण्याच्या खोलीत कोणते दिवे / कंदिलात कोणतं तेल असावं याचे काही नियम होते. पण वीज आल्यामुळे आता असे दिवे / कंदील वापरले जात नाहीत. कॅण्डल लाईट डिनर नावाचा महागडा प्रकार लोकप्रिय व्हायला लागला खरा पण त्यामागचं शास्त्र मात्र लोक विसरले. मेणबत्त्या केवळ शोभा म्हणून वापरण्यापेक्षा त्यात असलेली द्रव्य किती उपयोगी आहेत हे पाहिलं तर त्याचा आरोग्यासाठी निश्चितच उपयोग होईल. झोपतानाही असे विशिष्ट प्रकारचे दिवे लावले तर भीती दूर होऊन वाईट स्वप्नं पडत नाहीत. या शास्त्राची पूर्ण माहिती असलेल्या व्यक्तीकडून मार्गदर्शन घेतलं तर असे अनेक मार्ग मिळतील आणि दिखाव्यासाठी केलेल्या महागड्या निरुपयोगी गोष्टींपासून आपली सुटका होईल.

एखाद्या व्यक्तीला मदत करण्यासाठी त्या व्यक्तीच्या आकाराची बाहुली / कठपुतळी बनवून त्यामार्फत सकारात्मक ऊर्जा वाहून त्या व्यक्तीच्या अडचणी दूर करणं ही पांढऱ्या जादूतली प्रसिद्ध पद्धत आहे. मात्र काळ्या जादूत होणारा याचा वापर जास्त प्रसिद्धीला आल्यानं ही पद्धत खूप बदनाम झाली आहे. पण अत्यंत प्रभावी असलेल्या ह्या विद्येत माती, धातू, मेण, काच अशा वेगवेगळ्या साहित्यापासून बाहुल्या बनवल्या जातात. साहित्य कोणतं आहे त्यानुसार नैसर्गिक ऊर्जेचा वापर करून ती बाहुली सिद्ध केली जाते. मग जशी अडचण असेल त्यानुसार उपाय केले जातात. रोग बरे करणं, मानसिक शक्ती मिळवणं, आर्थिक अडचणी दूर करणं अशा अनेक अडचणींत या विद्येचा वापर केला जात असे. माणसाच्या आकाराच्या बाहुलीच्या जागी एखाद्या वेगळ्या आकाराची मूर्ती सुद्धा बनवली जात असे. त्यामागील शास्त्र हे आकार, वापरलेल्या साहित्याचे गुणधर्म अशा गोष्टींवर अवलंबून असतं. याचा पूर्ण अभ्यास आणि सराव असल्याशिवाय याचे प्रयोग करू नयेत. आताच्या काळातही या शास्त्राचं साहित्य बदललं तरी मूळ तत्व तेच आहे. पण याची पूर्ण माहिती किती जणांना आहे याबद्दल मी साशंक आहे.

भूमितीचा अभ्यास करून आणि त्याचा नैसर्गिक ऊर्जेशी असलेला संबंध ओळखून पांढऱ्या जादूत यंत्र / आकृत्या यांचाही वापर केला गेला. वर्तुळ या आकाराला पाश्चिमात्य जादूमधे खूप महत्त्व आहे. पूर्वीपासून जादूचा प्रयोग करणाऱ्यानं आपल्याभोवती एक वर्तुळ काढावं असा संकेत आहे जो भारतीय खंडातही पाळला जात असे. भोवती वर्तुळ काढणं म्हणजे एक जागा राखून ठेवल्याचं प्रतीक असतं. म्हणजे ऊर्जेची देवाणघेवाण त्या जागेपुरती मर्यादित असते. काळ्या जादूमधे पंचकोनी चांदणीच्या आकाराचं महत्त्व जास्त असतं. असो या वर्तुळात वा भोवती प्रयोगाच्या आवश्यकतेनुसार दिवे, वनस्पती, वस्तू इत्यादी गोष्टी नियमानुसार ठेऊन मंत्रोच्चार केला जात असे. या शिवाय इष्ट देवतेचं चिन्ह / मूर्ती / चित्र हेही ठेवलं जात असे. मग रोग बरे करणं, यश मिळवणं, आर्थिक अडचणी दूर करणं, मानसिक त्रास दूर करणं, संरक्षण, मृतात्म्यांशी संवाद अशा अनेक कामांसाठी या विद्येचा वापर होत असे. आजही याच पद्धतीनं याचा वापर होतो. पण तद्दन भोंदू बाबांमुळे या शास्त्रामागचं विज्ञान मागे पडून दिखावा आणि काळ्या जादूची भीती घालून केलेली दुष्कर्म असं याचं भीतीदायक रूप झालं आहे. पण भूमितीचा विचार केला तर अनेक मंदिरं, पिरॅमिड आणि तत्सम बांधकामं याच अभ्यासावर आधारित आहेत. शिवपिंडी हे भूमितीचं उत्तम उदाहरण आहे. त्यात किंवा श्रीयंत्रात जी ऊर्जा साठवण्याची शक्ती आहे तीच पाश्चिमात्य जगाकडून छोटे पिरॅमिड वगैरे स्वरूपात आपल्यासमोर दाखवली जात आहे. असेच भूमिती मधले कोणते आकार कोणासाठी योग्य आहेत याचा विचार करून प्रत्येकाला वापरायला सांगितले जातात. कधी त्या आकाराभोवती मंत्रोच्चार तर कधी त्याचा तावीज बनवणं असे अनेक मार्ग आहेत. पण त्या आकृत्या किंवा यंत्र कधी, कसे आणि कोणत्या वस्तूनं बनवायचे याचे नियम ठाऊक असले तरच हे प्रयोग यशस्वी होतात. असो पांढरी जादू करण्याचे अनेक छोटे मोठे प्रयोग आहेत. ज्या सगळ्यांची माहिती एका लेखात लिहिता येणार नाही. पण वाचकांना याची कल्पना यावी यासाठी मुख्य पद्धतींची माहिती मी देण्याचा प्रयत्न केला आहे.

पांढरी जादू करताना काही नियम पाळणं खूप आवश्यक आहे. ही विद्या मानसिक शक्तीवर अवलंबून असल्यानं कोणाचंही नुकसान करू नये, ज्या व्यक्तीला मदत करायची असेल त्याच्या संमतीशिवाय कोणताही प्रयोग करू नये असे नैतिक नियम आहेत. शिवाय ज्याला मदत करायची आहे त्याच्या घरची परिस्थिती पाहून गोपनीयता भंग होणार नाही याचाही विचार आवश्यक असतो. प्रयोग करणाऱ्यानं यामुळे होणारे फायदे आणि होऊ शकणारे तोटे / धोके याची संपूर्ण कल्पना समोरच्याला दिली पाहिजे. ज्याला मदत करायची आहे त्याची इच्छा नसेल तर मानसिक शक्ती खर्च करून फायदा होणार नाही किंबहुना ऊर्जेची देवाणघेवाण होणार नाही. त्यामुळे अडचणीतून बाहेर पाडण्यासाठी त्या व्यक्तीची मनापासून इच्छा आणि विश्वास असेल तरच प्रयोग करावा. खालच्या पातळीची कामं किंवा विद्येची शक्ती किती आहे हे तपासण्यासाठी किंवा गंमत म्हणून ही विद्या वापरू नये. कोणतंही कार्य सिद्ध झाल्यावर इष्टदेवतेचे आभार मानावेत.

ह्या शास्त्रात पारंगत असलेले चेटूक विविध साधनं वापरतात. उदा: कांडी, प्याला, विशिष्ट प्रकारची सुरी, झाडाचा पाला, जपमाळ इत्यादी. या सगळ्या साधनांचा वापर करण्यामागे दिखावा नसून नैसर्गिक तत्त्वं आहेत हे फार कमी लोकांना ठाऊक असतं. ही सगळी साधनं कोणत्या वस्तूपासून बनलेली असावीत याचे काही नियम आहेत. त्यानुसार ती साधनं कशाचं प्रतिनिधित्व करतात हे ठरतं. म्हणजे कांडी ही प्रामुख्यानं लाकडापासून बनते किंवा सोनं, चांदी अशा धातूंपासूनही बनते. ही कांडी म्हणजे अग्नि तत्वाचं प्रतीक आहे. पेला हे जलतत्वाचं प्रतीक आहे. त्या त्या तत्वांच्या गुणांनुसार मंत्र शक्तीनं ते साधन सिद्ध करून वापरलं जातं. कारण निसर्गापासून आलेल्या कोणत्याही गोष्टीत काहीतरी क्षमता असतेच. ध्वनी / वायू लहरी, गुप्त विधींमधून साठवलेल्या लहरी असं या शक्तीचं स्वरूप असतं. मग प्रत्यक्षात वापर करताना काही विधी करून कमी वेळेत त्यांच्यातली ऊर्जा वापरायला सक्रिय केली जाते. अशा अनेक गोष्टी आपण चित्रपटात पाहतो किंवा पुस्तकांत वाचतो. पण त्यांना सध्याच्या काळात शक्य नसल्यामुळे दंतकथा म्हणून दुर्लक्षित केलं जातं. याबद्दलची पूर्ण माहिती नसताना काही भोंदू लोक सामान्य लोकांना जेव्हढी ऐकीव माहिती असते त्यावर दिखावा करून पैसे मिळवतात. अशा गैरप्रकारांमुळेही ही विद्या बदनाम झाली आहे.

या विद्येला विज्ञान हे शास्त्र पुढे आल्यानंतर कमी लेखलं गेलं, इतकं की ह्या विद्येला 'शास्त्र' म्हणूनही मान मिळेनासा झाला. कारण विज्ञानाची आजची परिभाषा जशी आहे तसं या शास्त्राचं रूप नाही. मानसिक शक्तींवर आधारलेलं हे शास्त्र आहे. आजही आशियामधे मानसिक शक्तीच्या आधारे अचाट प्रयोग करणारे साधू ज्यांना मॉंक म्हटलं जातं ते अस्तित्वात आहेत. चित्रपट, पुस्तकं या माध्यमातून आपण त्यांची विद्या पाहतो. शाओलिन सारख्या पवित्र मंदिरात असं गुप्त ज्ञान दिलं जातं. आपल्याकडेही पूर्वी गुरुकुल पद्धत होती तसंच हे शिक्षण आहे. मात्र नवीन काळातील पाश्चिमात्य विचारसरणीच्या पगड्यामुळे आणि आपल्या देशावर झालेल्या अनेक आक्रमणांमुळे ही पद्धत नामशेष झाली. त्याचबरोबर माणसाच्या मेंदूची प्रचंड क्षमता कशी वापरायची याचं ज्ञानही लुप्त होण्याच्या मार्गावर आहे.

ज्योतिष शास्त्रीय उपाय सुद्धा पांढरी जादूच आहे कारण पांढरी जादू करण्यामागचा हेतू एकच की दुष्कर्म करायचं नाही. काही वेळा या प्रयोगांना यश हवं तसं मिळत नाही. मलाही अनेक लोक हा प्रश्न विचारतात की आम्ही सगळे उपाय सांगितल्यानुसार केले मग यश का आलं नाही? माझा मुख्य सल्ला नेहमी हाच असतो की विधिलिखित बदलणारी कोणतीही 'जादू' नाही. तुम्ही काही मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहात तर आधी तुमची कर्मं काय आहेत तेही पहा. कारण त्याची फळं तुम्हाला भोगायचीच आहेत. आपण केलेले प्रयत्न, इच्छाशक्ती, बौद्धिक उंची, परिस्थिती याचा विचार करूनच इच्छा करावी. जे अडथळे दूर करण्याजोगे आहेत त्यावरच उपाय असतो. अटळ संकटं, महामृत्यू अशा गोष्टींवर उपाय नसतो. ज्योतिषांनी अशा गोष्टींची कल्पना प्रश्नकर्त्याला दिली नाही तर आलेल्या अपयशामुळे तो खचून जाऊ शकेल. आणि अशा अनैतिक वागण्यानं ज्योतिषशास्त्र किंवा तत्सम विद्या यांचा अपमान होतो, अंधश्रद्धेला खतपाणी मिळतं आणि सामान्य माणसाचा या शास्त्रावरचा विश्वास कमी होतो.      

शेवटी इतकंच म्हणेन की पांढरी जादू अस्तित्वात आहे आणि सत्कर्मासाठी आपण कळत नकळत ती वापरतही असतो. आपल्या मेंदूची प्रचंड शक्ती आपण समजून घेतली तर आपण स्वतःसाठीच नाही तर इतरांसाठीही काही चांगलं काम करू शकतो. विज्ञानाची कास धरायची म्हणजे मनाची कवाडं बंद करायची असं नाही. पांढऱ्या जादूतील काही पद्धती आता शक्य नसतीलही पण ज्या शक्य आहेत त्या मोकळ्या मनानं स्वीकारून ह्या शास्त्राचा आदर करावा. यात कुठेही अंधश्रद्धेला थारा देऊ नये. पण श्रद्धेनं जरूर सत्कर्म करावं.  

© ह्या लेखाचे संपूर्ण हक्क लेखिकेकडे आहेत. यातील कोणतीही माहिती किंवा संपूर्ण लेख लेखिकेच्या लेखी परवानगीशिवाय कोणत्याही पद्धतीने वापरता येणार नाही याची नोंद घ्यावी. परवानगी हवी असल्यास shivsanchitam@gmail.com. या वर ई-मेल करावी.  
      ===============================================

It can be easily deciphered through the sacred texts of Sanatan dharma that they have elucidated different ways or rituals considering every aspect of nature without disturbing the harmony. In that era probably the word 'magic' was not even a requisite. Because all these things were easily possible at that time. With time this knowledge evanesced and mythological true stories were read as fables. The delusional concepts like such miraculous, magical acts can be performed only by the Gods or supernatural powers actually added to conniving at the scientific aspect behind these rituals. Recently before the invention of airplanes, the vimanas (airplanes) in the Ramayana were just a hearsay. Even today we are reluctant to believe that in Ramayana era the airplanes were possibly manufactured with a similar or even a superior technique than today's. Sanjay narrated the Mahabharata war to the blind king Dhrutarashtra from the palace itself. Well, there might be a technique like today's television at that time. Queen Gandhari had 100 children, probably conceived by the then test tube baby method. The face of an elephant attached to Lord Ganesha by Lord Shiva can be an example of plastic surgery. There are numerous examples in mythology which we fail to rationally link with modern scientific methods. We have the answers to all such 'magics' but the propaganda of scientific views imposing the abhorring of natural powers which started during the renaissance has created this psyche which wrongly portrays the natural sciences. In accordance with this I opine that White Magic is not a 'magic' per se but the natural sciences like Astrology, Astronomy, Ayurveda, Tantra shastra etc from ancient period. As some of these techniques dissipated with time, they look barely plausible today. Nonetheless, they were commonly used in day to day life in the past. Today we have developed methods like surgery, airplane travel, video calls etc. which was possibly present in ancient time in different forms. Thus rather than calling it 'magic' and making it fable, we should learn about the science behind it and think if we can use it in today's fast life so that we can minimize the harm we are making to the nature. 

 Well, now let's see how this White Magic is performed and what is its new form in today's world.

Note: This is only an informative article. Please do not try any method based on this superficial information and without proper guidance.  

The most important thing for White Magic is we should acknowledge our own physical powers. Selfreliance, confidence in the cherished deity, will power and good intentions are the key pillars for the success of this magic. The key element of this magic is raising our bodily energy to achieve the goal. One's body is aligned with the Earth's energy in such a way that the Earth's energy flows through the body. Then it is directed towards the work in one's mind without depleting the bodily energy. This can be achieved by sitting on the Earth surface or even holding a rock in the hand and focusing on the energy flow. A principle similar to the Indian Trataka tantra is implemented here. In this method, we have to visualize ourself as a tree and by imagining how the roots of the tree grow and spread under the earth, branches of the tree grow we have to raise the bodily energy. The imagination of the manifestation is of utmost importance. Just like various manifestations of Indian Gods are there. The devotee will succeed faster when the manifestation of the deity worshipped is in accordance with the type of the desire. 

Dowsing which includes finding sources of water, buried treasures or minerals is also one of the divinatory methods in White Magic. These sorcerers used dowsing tools like a dowsing rod which was a forked twig from a specific tree to find the object of search. In India still people ask these dowsers to find the source of water before digging a well. At some places they are known as water witches. While searching the objects over the terrain certain vibrations in the dowsing tool indicate the presence of that object. This can help in locating the object of interest. Of course this needs acquisition or siddhi of supernatural powers. In India getting acquisitions by mantra chanting was a common practice and still exists to some extent. In some countries dowsing was practiced by visualization skills and focusing on the energy flow. This energy flow helped to get indications / vibrations from the dowsing tools. 

The dowsing technique was also used to help the patients by using a pendulum for diagnosis. The pendulum was used over the charts of the diseases, treatments needed or other important lists. The specific movement of the pendulum helped to answer the questions. In some parts of the world including India a variation of this technique is used to get the specific answer. This includes use of different materials like rocks, rice, paper sheets or cowries. Supposedly still some sorcerers or tantriks exist, who help the needy people using these methods.   

Well, we are all aware that according to Vastu shastra suitable colours are suggested for the houses. Using colour spectrums as a source of energy is also White Magic. Certain colours are so pleasant that they can release our mental stress. Some colours can improve our appetite. On this wise different colour spectrums can be utilized for different purposes. Energy emitted from each colour depends on the wavelength of that colour. This is practically based on principles of physics. Only those colours are visible to us whose frequencies can be reflected in the eyes. The higher or lower frequency colours are not visible to human eyes. Irrespective of this, all colours' wavelengths do affect us. Which is why specific materials prescribed for spiritual practices / works not only have candid as well as viewless effects. For example: Golden color strengthens mind power and intuition power, it is also used while communicating with angels from higher realm. Thus in many spiritual practices golden coloured clothes / mats (asanas) are prescribed during mantra chanting. Also these clothes / mats emit invisible colours too. That's why the type of thread used to make these clothes / mats have precise assignations. When spiritual rituals are performed in the morning time, the golden coloured sunrays not only provide benefits of their visible colour but also of their invisible colours. Everyday the intensity of the rays emitted by the planets and stars keeps on changing with time. Along with this the Sun, Moon and other celestial bodies change their positions with respect to the Earth too. Astronomy can tell us about the positions of the celestial bodies and their rays on particular dates. Considering all this, for any spiritual practice specific rules like date, time, direction, clothes, mat, diet, body position etc. are prescribed. The success of any spiritual practice hugely depends on the rules and regulations. Well, the magic of colours is widely used in White Magic in healing, mind empowerment, financial problems and many other benevolent purposes. Right from the ancient period, the magic of colours is used in both Black and White Magic. Speaking about the ancient times there are many examples of practicing this magic like using ornaments made up of specific metals, keeping specific coloured flags / things / mark or symbol on forehead / animals and so on. Lord Shri Krishna always kept a peacock feather with him due to the magic of the colour frequencies, though it had other scientific reasons too. Talking about today's world, many faculties (doctors, advocates etc.) wear specific coloured clothes. Usually hospital rooms are coloured with white paint rather than gaudy ones as white colour gives mental peace, purifies the soul. White colour is easy on the eyes is not the only objective here. Vastu shastra also prescribes different colours for rooms of the house on the basis of physical properties of the colours. It's not about ostentation but about the use of natural powers.      

Crystals are also used in various ways in White Magic. Just like colours, all the minerals of the Earth have specific properties. The purpose of using any mineral depends on the efficacy of it. Scientifically, silicon is one of the most important crystals. According to some references crystals have the ability to store sound waves. Thus in ancient times some important information was stored in the crystals though sound waves. And when required, this stored information was obtained by emission of the waves. Today in the world of gadgets and gizmos, the heart of any gadget i.e. a microchip is made up of silicon. Many scientists are studying the effects of sound & light waves on silicon. In India a rosary of crystals is being used in many spiritual practices. Because when any 'beej' or seed mantra is chanted by holding the rosary, the power of the seed is stored in the crystals in the form of sound waves. This energized rosary helps us to remove the obstacles by energy transfer. Thus, we should follow the rules and regulations about rosaries like the type of the beads of rosary, how to hold it, never use others' rosaries etc. Crystals are still used in White Magic just as in earlier times for benevolent purposes like to resolve problems, love spells, mental peace, protection of the house, in healing especially treatment of insomnia or bad dreams and many others. These crystals and gemstones store the energies of the suitable seed mantras through sound / light waves as well as their own energy is reactivated. This is known as energizing. Sadly due to insufficient information about the procedure of energizing and bluffy marketization has escalated the ostentatious ways for monetary gains. Though energizing can be a bit expensive, an authentically energized crystal / gemstone gives desired results. In all, White Magic is performed by wearing these crystals / gemstones on body, holding them in hand and praying for desire fulfilment or chanting mantras, just keeping them with us or various other methods. Of course any such method should not be performed without proper knowledge of this science otherwise it is very less likely to attain success.                  

In everyday life we use holy water in different forms like holy bath in festivals like Diwali, on special occasions like wedding / threading ceremony, medicinal water with herbs and oils for new mothers not only this but for treatment of common cold medicinal herbs are mixed in hot water for bath / steam. Mixing herbs, crystals or essential oils in water to enhance the medicinal properties and using this holy water for bath is also White Magic. Here the water element chemically reacts with the substances used for mixing and such magical water was used for holy baths to resolve issues. This bath magic was used for various purposes like healing (especially skin problems), gaining prosperity, curing insomnia, love spells, enhancing physical strength etc. Today we are emphasizing more on allopathy medicines. But there is clearly no dice for our traditional holy water baths using herbs, crystals or oils. Simply use of Neem leaves in everyday baths can help in a lot of ways. However due to the fast effects of allopathy, the natural remedies are kept at arm's length by reason of their slow effects. Basically regular use of natural energy is the key here rather than any magic. In the acute stage of any disease there is no option for allopathy. Nonetheless, regular use of these herbs, oils, and appropriate crystals can definitely restrict the prognosis of the disease and less severe diseases can be cured. The chemicals and fumes produced after their reaction with water can influence the human brain psychologically in various ways, so which combination of these should be used for healing was decided according to the psychological need of the person. For example, if the extract of cinnamon, cloves and basil along with petals of specific pink and white flowers is mixed with the bath water, it can help to enhance the attraction power which can be used for love spells for an ethical purpose. This mixture reacts with the water element to release fumes which along with the medicinal water spreads all over our body and changes our aura. This ultimately helps us to get the desired result. Today the baths, steams or massages given using articulate terms like spa, aroma therapy are nothing else than White Magic. Today the same old therapy has been strategically put forward in a market friendly form by changing its name and refashioning its form.            

Medicinal herbs were frequently used as White Magic tools in different forms. Any plant's life begins with soil when a seed is sowed. Thus needless to say all plants have natural components, energy, minerals etc. These useful herbs were used at various stages in fresh, dried or ash form. Especially when herbs are burnt on coals they release medicinal fumes, which were used in some works. Some processed plants were used as magical talismans or amulets to wear on the body. Because these specially processed herbs release fumes which affect us psychologically and also bring positivity in our body aura. Herbs and plants magic is being used for years as White Magic for various purposes like monetary gains, healing, attraction spells, fertility issues (for both sexes), protection, prosperity, astral travelling, get rid of negative forces and black magic, enhance relation or love etc. E.g. a specific combination of herbs if sprinkled in the shoes it could help to walk tirelessly and all the fears would stop, thus it was used during wars. Of course the use of such was largely dependent on important criterias like the location of the herd, its colour, its stage etc. Today many useful herbs are grown in locations other than their original habitat in any season and by artificial methods for monetary gains. I have personally observed that such herbs are unable to give results. Today many restaurants provide 'smoked' dishes at higher rates. This smoke is nothing else but the fumes of some herbs burnt on coal along with ghee. Though this is the same earlier technique refashioned for marketing strategies it can't be used for healing purposes. For personal remedies we should get proper guidance as only a master will be able to recommend a proper herb for a specific problem. Also we should not forget that blindly using any herb as magic can cause allergic reactions or other complications if the herb is not suitable.             

Candles and lamps play a plum role in White Magic. In ancient times various clay lamps were used making use of different oils and wicks. Later the candles replaced these clay lamps but I personally feel that the candles can't radiate the energy equivalent to that of clay lamps. There were various criteria to decide which lamp / candle is to be used for a particular work like the colours of these lamps / candles, types of wicks, oils or substances used, colour of the flames and fumes released after lighting the candle / lamp. This method of White Magic was very popular for different purposes like financial / business growth, finding the perfect life partner, love and attraction spells, healing, meditation, house protection, psychological issues, sending healing energies from a distance, cure addictions, drive away enemies etc. Even today we normally say that at dusk a ghee lamp should be lit during worship as a spiritual or ritualistic practice. This is not any kind of ostentation but it has scientific reasons behind it. To elaborate, dusk is a perfect time for the mosquitoes / bugs to become active. These bugs are repelled due to the fumes of ghee and herbal incense sticks which helps to keep the house clean. The essential oil fumes also help to reduce health problems as they are inhaled on a daily basis. This just works like a medicine pill. Some oil fumes increase our appetite and help in digestion. Thus which type of lamps should be used in the dining room and which oil / ghee should be used for these lamps was scientifically prescribed. Nowadays such lamps are scarcely used due to the electric lamps. Though an overpriced vogue of candle light dinner has become very popular, we have forgotten the real science behind it. Rather than using the candles just for decorative purposes, if we can make it with useful materials it can really boost our health. Specific lamps lit while sleeping can help to stop bad dreams by removing fears. Proper guidance about these techniques can be acquired from the masters of this science, which can save us from the expensive futile remedies.     

Making a doll better known as 'poppet' in sorcery, of a human shape and transferring energy through it to help a person is a well known method of White Magic. Though this elegant method became notorious due to its frequent use in Black Magic. In this effective method the poppets are made from different materials like soil, metals, glass or wax. Depending on the material used to cast the poppet, it is energized by a specific procedure with natural energy. Then it becomes ready to be used as a remedy. Poppets are being used for many purposes like healing, enhancing psychological power, solving money problems etc. Sometimes idols of different shapes were used rather than human shaped poppets. The principle behind this technique lies in the shape (geometry) of the poppets and the materials used to cast them. Such powerful techniques should never be practiced without full knowledge and proper guidance. Today though some new materials are used or some steps are altered, the fundamental principle of this method remains the same. However, I am really doubtful about the authenticity of the so-called masters of this science today.      
  
Coupling the study of geometrical figures and their link with natural energy different figures / symbols were used in White Magic. Westernized methods used circles as powerful symbols for the magic. Circle is been used from the ancient era by the sorcerers as a protective symbol by drawing around them during magic rituals and it is still being followed in the Indian continent. Creating a circle around the body is a way of securing a place for the rituals. This means the flow of energy is restricted inside the circle. Black Magic emphasizes more in the pentagon figures though. Anyway, according to the procedure of the ritual lamps, herbs and other materials needed were placed inside or around the circle and chanting was started. Along with this a figure / idol / photo of the cherished deity was also placed. Then this magic was used for various purposes like healing, protection, monetary gains, enhancing psychological powers, conversing with souls of the dead etc. Today also almost the same procedures are used for these magics. Sadly due to fraudulent masters now this natural science is underestimated and only viewed as an ostentatious or scary malevolent Black Magic technique. Nevertheless, many temples, pyramids and similar structures are built on these geometrical principles. The Shiva linga worshipped in Hinduism is the best example of the geometrical principle combined with flow of energy. Astonishing powers of Shiva linga or Shri Yantra are now presented in the form of small pyramids or similar structures by the westernized people. Well, by studying the geometrical shapes and their natural energy connection, different people are recommended with different symbols as per their needs. Some symbols are energized by mantra chanting or some are used as amulets. Not to forget, these symbols (Yantras) are to be prepared at specific times, places and materials. If all the recommended steps are followed then only the rituals will be successful. There are numerous such techniques in White Magic, which can't be explained in a single article. So I have tried to explain some basic methods just to make the readers aware of the power of the magic.

While performing White Magic some rules are to be strictly followed. This kind of magic is totally based on mental power, thus there are some ethical rules like it should not be used for any malevolent purpose and should not be performed without the consent of the person we want to help. Also considering the person's family condition, secrecy should be of utmost importance. The sorcerer should always intimate the person about the pros and cons of the magic. If the person seeking the help is not willing for the remedy then frittering the mental energy will be useless. Thus the willingness and faith of the seeker is very important for a successful spell. This magic should never be used for low level purposes, cross examining the potency of the methods or just for fun. And last but not the least, after every successful attempt, the cherished deity should be thanked for the success.        

The masters of this magic use various tools like wand, chalice, athame, rosary, tree leaves etc. Very few of us know that these tools are used for their natural attributes and not to flaunt. Of course the materials used to prepare these tools are specific which decide what each tool will represent. Like the wands are mostly made from wood, gold or silver. The wands represent the fire element. Chalices symbolise the water element. According to the tools' attributes they are energized by mantra / chanting before using. Every natural substance has some or the other attribute or power. This takes the form of energy and is stored in various forms like sound / light waves, frequencies created by secret rituals etc. Then during application some secret rituals are performed to activate the energies. We watch or read such things in movies or books. But today such rituals are not possible to perform due to various reasons and thus are labeled as hearsay. Some fraudulent sorcerers perform superficial rituals deliberately including the methods known to people through scuttlebutts. Such practices have defaced this beautiful science.     

With the rise of new sciences, especially medical science these ancient sciences started losing their status, so much so that they were not even considered as sciences. Mainly this happened because these ancient sciences do not fit in the new scientific criteria. The science behind the magics is prominently based on psychological powers. Even today the masters who can perform incredible acts purely by controlling mind powers, known as Monks do exist in Asian countries. We know about some of their powers through media or books. Sacred temples like Shaolin are built for the study of such secret sciences. It is very similar to that of the 'Gurukul' system in India. But this system of education was completely destroyed due to the influence of westernized culture and many invasions and attacks on Indian civilization. As a result in the near future we may completely lose the knowledge of using the potential of the human brain.     
   
Well, astrological remedies are also a part of White Magic as the main purpose behind it is benevolence. Sometimes these remedies don't give desired results. Many querents ask me about the failures in spite of performing the remedies. I always suggest to the querents that there is no 'magic' which can fully change destiny. If you are trying to achieve something, then check your deeds first. Because you have to face the consequences of your deeds. And importantly the desires should be decided depending on efforts put, will power, intellect and overall condition. The remedies can remove only those obstacles which are possible to remove. But unavoidable problems, certain situations like great death can't be rectified. If the astrologers keep mum about these facts, then there is a possibility that the querent may get discouraged due to the failures after remedies. Such unethical behaviour can spoil the image of astrology or other similar sciences. This may also boost superstitions and on the flip side people may lose trust in the authentic sciences. 

Finally but importantly, I would like to mention that White Magic does exist and we use it knowingly or unknowingly in our everyday life for righteous purposes. If we can realize the capacity of the human brain, we can use this science for us as well as help others. Supporting and practicing new science doesn't mean shutting all the doors on the facts. Though some rituals in White Magic are not possible to perform today, those which are possible should be accepted and with a broad mind this science should be respected. In any case I will never support ostentatious practices. But I will definitely recommend performing benevolent acts with pure faith.   

© All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, distributed or transmitted in any form without the prior written permission of the writer. For permission requests email to shivsanchitam@gmail.com

          =========================================

Friday 9 December 2022

पांढरी जादू - १ (White Magic-1)

काळी जादू, वुडू, करणी असे शब्द आपण बऱ्याचदा ऐकतो. ह्या प्रकारच्या म्हणजेच वाममार्गी विद्येला अर्थातच बरेच जण घाबरतात. पण ह्या काळ्या जादू सारखीच 'पांढरी जादू' असते हे अनेकांना माहित नाही. ही पांढरी जादू म्हणजे नक्की काय हे समजून घेण्यासाठी हा लेख लिहिण्याचा मी प्रयत्न केला आहे. खरं पाहायचं तर या विद्यांना लोक घाबरतात ते त्यातल्या 'जादू' या शब्दामुळे. त्यामागे काहीतरी गूढ, भयंकर आहे या समजामुळे. कारण जे अज्ञात आहे त्यालाच आपण जास्त घाबरतो. म्हणूनच अशा गोष्टी अगदी सगळं आकलन नाही पण थोड्या जरी समजून घेतल्या तरी त्याबद्दलची भीती कमी होऊन अंधश्रद्धाही कमी होतील आणि अशा गोष्टींचा फायदा घेऊन आर्थिक व मानसिक दृष्ट्या पिळवणूक होणार नाही यासाठी हा माहितीपर लेख आहे.

शास्त्रांमध्ये कोणत्याही प्रकारची 'जादू' असं म्हटलं जातं तेव्हा त्याचा अर्थ असतो कोणताही उद्देश सफल करण्यासाठी केलेला असा उपाय की ज्यानं विलक्षण गोष्टीही साध्य होतील. मग ह्यात भौतिक सुखापासून ते मोक्ष मिळवण्यापर्यंत सर्वच गोष्टी येतात. आपल्याला अपेक्षा नसतील किंवा कल्पनाही नसेल अशा चांगल्या वाईट गोष्टी अगदी जादूची कांडी फिरल्यासारख्या आपल्या आवाक्यात येतात म्हणून 'जादू' हे संबोधन वापरलं आहे. जिथं नकारात्मक ऊर्जा वापरून वाईट कर्मं केली जातात त्याला साध्या भाषेत काळी जादू म्हणतात. याउलट जिथं सकारात्मक ऊर्जा वापरून कोणाचंही नुकसान न करता आपली किंवा दुसऱ्यांची प्रगती केली जाते वा अडचणी दूर केल्या जातात ती पांढरी जादू असते. पांढऱ्या जादूमधे निसर्ग व नैसर्गिक गोष्टी आणि त्यापासून मिळणारी ऊर्जा हाच कार्यासाठी वापरला जाणारा स्रोत असतो. ह्या सगळ्या मार्गांचा इतिहास फार जुना आहे आणि काळानुसार ह्यांत बदलही झाले आहेत. जगातील प्रत्येक देशात काळी आणि पांढरी जादू वापरली गेली. प्रत्येक देशाच्या संस्कृतीनुसार त्यांची दैवतं, पद्धती आणि नावं बदलली पण त्यामागचं शास्त्र व तत्त्व थोड्याफार फरकानं तेच राहिलं. आता पुरातन काळापासून आताच्या काळापर्यंत हे बदल कसे झाले आणि सद्य स्थितीत पांढरी जादू कशी वापरली जाते याबद्दल माहिती घेऊ.

अगदी पुरातन काळाचा विचार करता काळी वा पांढरी जादू करणाऱ्यांना चेटक्या / चेटकीण म्हणत. काळी जादू करताना हे काळे चेटूक करणारे परयोनीतील आत्मे, अप्सरा, योगिनी, भुतं, राक्षस यांची साधना करून दुष्कर्म करत. पांढरी जादू करणारे पांढरे चेटूक मुख्यतः नैसर्गिक देवता म्हणजे पृथ्वी, चंद्र,अग्नि इत्यादींची साधना करून सत्कर्म करत. पण दोन्हीही जादूंमध्ये कर्त्याची मानसिक शक्ती अतिशय महत्त्वाची असे. इच्छाशक्ती आणि श्रद्धा असेल तरच कोणत्याही प्रकारची जादू यश देऊ शकेल यावर चेटूक करणाऱ्यांचा जबरदस्त विश्वास होता किंबहुना आजही आहे. इटली, ग्रीस, इजिप्त, भारत अशा अनेक देशांत पांढरी जादू वेगवेगळ्या रूपात वापरली गेली. सामान्य जनतेला त्यांच्या कष्टप्रद आयुष्यात सुखाचा मार्ग दाखवणं हा ह्या जादूचा मुख्य उद्देश असे. इ. सा. पूर्व काळात इटलीमधील वर्जिल या कवीनं पांढरी जादू शिकून जादुई तावीज बनवले ज्यामुळे लीच प्लेग सारख्या रोगापासून नेपल्स शहरात सर्वांचं रक्षण झालं. तसंच तो अशी जादू करत असे की त्यामुळे निर्जिव वस्तू सचेतन झाल्यासारख्या परिणाम करत उदा: तांबं / लोखंडा पासून बनलेले घोडे रोग बरे करत, धातूचे पुतळे खजिन्याचं रक्षण करत अशा अख्यायिका आहेत. ग्रीस मधील सर्सी आणि तिची भाची मडिया या दोन प्रसिद्ध चेटकिणी होत्या. काळी व पांढरी दोन्ही जादू प्रयोगात आणताना त्या त्यांच्या (स्त्री म्हणून असलेल्या) आकर्षक गोष्टी उदा: स्वतःचे केस इ. वापरून चांगली वाईट कर्मं करत असत. या काळातील जादूंमध्ये आपण गोष्टींत / चित्रपटांत ऐकलेल्या जादुई वस्तू म्हणजेच कढई, त्यात उकळणारं औषधी द्रव, त्यात टाकले जाणारे प्राण्यांचे अवयव व वनस्पती, त्याच्या प्राशनाने होणाऱ्या अकल्पित गोष्टी उदा: म्हातारी व्यक्ती तरुण होणं, माणसाचं रूपांतर प्राण्यात होणं अशा अनेक गोष्टींचे संदर्भ मिळतात. ब्रिटनमधे अशी आख्यायिका आहे कि देवदूत तेथील मर्लिन नावाच्या खूप मोठ्या जादूगाराच्या रूपात प्रकट होऊन स्वतःहून केल्टिक जादू करणाऱ्या चेटक्यांना मदत करत असे. केल्टिक या जादूच्या प्रकारात पांढऱ्या जादूतील नैसर्गिक देवता म्हणजे पृथ्वी (कुमारिका, पत्नी / माता, ज्ञानी वृद्धा अशा सर्व रूपांत), वृक्ष, प्राणी, फुलं, दगड माती यांना खूप आदर दिला गेला आहे. केल्टिक जादूमधे परमेश्वराला सूर्याचा आणि पाताळ लोकांचा स्वामी अशा रूपातही पुजलं जात असे. केल्टिक जादूचं तत्त्व सृष्टीचा आदर करून कार्य करतं. अगदी ज्योतिष विद्येपासून, डोळे बंद करून विशिष्ट पद्धतीनं इच्छा प्राप्तीसाठी प्रार्थना करणं अशा अनेक क्रिया या जादूमधे केल्या जात असत. अमेरिका (मूळ किंवा नेटिव्ह प्रजाती), आशियामधे शमन (शेमन) हा पांढऱ्या जादूचा पंथ खूप नावारूपाला आला. या पंथाचा अभ्यास करणाऱ्या साधूंना शमन (स्त्री - शमंक) म्हणत असत. कोणताही रोग बरे करण्याची क्षमता असणारे शमन मनुष्य वा प्राण्याला काळ्या जादूमुळे काही शारीरिक त्रास होत असेल तर तो दूर करत, संपूर्ण शहरावर काही संकट / रोगराई येणार असेल तर तेही थांबवत असत. पारलौकिक शक्तींशी एका वेगळ्या पातळीवर संपर्क साधून ते मार्ग सांगत, मृतात्म्याला पुढील प्रवासासाठी ते सहाय्य करत. विविध प्राण्यांच्या नैसर्गिक शक्ती ओळखून त्या त्या प्राण्याच्या विशेष शक्तीचा मनुष्याशी संबंध जोडून ते प्राण्यांची पूजा करत. उदा: गरुड उत्तम दृष्टीचं प्रतीक मानून विशिष्ट रूपात त्याची साधना करत. आफ्रिका खंडात वूडू नावाचं शास्त्र काळ्या आणि पांढऱ्या जादूत वापरलं गेलं आणि आजही ते अस्तित्वात आहे. वूडू या आफ्रिकन शब्दाचा अर्थ परमात्मा किंवा दैवत असा आहे. एक परमोच्च शक्ती सर्व विश्वाचा स्वामी असून बाकीची दैवतं त्या शक्तीच्या अधिपत्याखाली आहेत असं या शास्त्रात मानलं जातं. नैसर्गिक घटना आणि प्राणी यांना या शास्त्रात खूप महत्त्व आहे. सर्प पूजन हा या शास्त्रातील फार मोठा भाग आहे. हिंदू संस्कृतीतील वासुकी प्रमाणे इथेही एक सर्पांचा राजा मानला गेला आहे तो म्हणजे डॅनभलाह विडो. त्याचप्रमाणे सूर्याचा आणि मृतांचाही एक एक स्वामी आहे. वूडू शास्त्रात विशिष्ट ठिकाणी बसून काही यंत्र / प्रतिकं जमिनीवर काढली जात ज्यातून मृतांचे आत्मे स्वर्गाकडे जाऊ शकतील आणि यासाठी सूर्याचा स्वामी पापा लेग्बा याची आराधना केली जात असे. कोणाचीही मदत करणे, अडचणी दूर करणे अशी शुद्ध भावना यामागे असूनही काळी जादू करणाऱ्या काही वूडू तांत्रिकांमुळे या विद्येचा ऱ्हास होऊ लागला आणि आज ही विद्या काळ्या जादूसाठी ओळखली जाते हे दुर्दैवच आहे. एखाद्या व्यक्तीची बाहुली सारखी प्रतिमा करून त्याला सुई टोचून त्रास देणं ही वूडू तंत्राचीच देणगी आहे. एखादं मृत व्यक्तीचं शव पुनर्जीवित करून त्याच्याकडून अथक काम करून घेणं ज्याला झोम्बी म्हणतात त्याचाही उगम वूडू मधेच आढळतो. ह्याच शास्त्रात एखाद्या चांगल्या आत्म्याला काही काळापुरता एखाद्या व्यक्तीच्या शरीरात प्रवेश करायला लावून चांगली कामं करून घेणं, रोग बरे करणं अशी पांढरी जादू केली जात असे. ज्यात विशिष्ट वेळेनंतर तो आत्मा सन्मानाने परत त्याच्या ठिकाणी पाठवला जात असे. पण दुष्ट आत्म्यांचा वापर करून एखाद्याच्या शरीराला झपाटून वाईट कामांसाठी याचा वापर वाढू लागला (काळी जादू). ह्यात मात्र त्या दुष्ट आत्म्यापासून सुटका करणं त्रासदायक होत असे. इंग्लंड, युरोप, अमेरिका यासारख्या देशांतही मूर्तिपूजा, निसर्ग हाच देव मानून सूर्य, पृथ्वी, झाडं सगळ्यांचं पूजन होत असे. 'युल' सारख्या सणात सूर्याचं आपल्याकडील संक्रांतीच्या सणासारखं पूजन करून सण साजरा करत असत. इजिप्त मधील ज्ञान हे गूढ आणि निसर्गाच्या अधिक जवळ असलेलं होतं. पिरॅमिड, इजिप्तची सांकेतिक प्रतीकं, अनेक गूढ मंत्र / यंत्र या गोष्टी निसर्ग, खगोल विज्ञान यांच्या अभ्यासावर आधारित होत्या. ह्या देशातील काही गूढ गोष्टींचं गारुड आजही लोकांच्या मनावर आहे. इजिप्त मधील देवता आणि भारतीय देवतांमधे काही साधर्म्य नक्कीच आहे. ह्या देवतांचं कार्य आणि त्यांचं रूप पाहता भारतीय सनातन संस्कृती प्रमाणेच निसर्ग, स्त्री शक्ती, प्राणिमात्र अशा साऱ्यांचा आदर केलेला दिसतो.

आशिया खंड आणि विशेषतः भारताबद्दल बोलायचं तर वैदिक काळात उपरोक्त सर्वच चांगल्या विद्या सत्कर्मासाठी वापरलेल्या आढळतात. वैदिक काळात पंचतत्त्वं, निसर्ग, सूर्य, पृथ्वी, प्राणी, वृक्ष, पाऊस अशा सगळ्यांचंच पूजन होत असे. माझ्या मते वैदिक काळातील शास्त्रं ही पांढरी जादूच होती. होम, हवन, मंत्रोच्चार, १६ संस्कार, निसर्गापासून बनलेल्या वस्तू उदा: शेण, कापूस, फुलं, फळं, लाकडं इ. वापरून केलं जाणारं पूजन आणि प्राण्यांना दिलेला आदर हे भारतीय खंडात सर्रास आढळतं. सनातन संस्कृतीत प्रत्येक देवतेला दिलेलं वाहन म्हणजेच प्रत्येक छोट्यामोठ्या प्राण्याचा केलेला सन्मानच आहे. आशिया खंडातील भारत, चीन, जपान अशा देशांमधे निसर्ग, प्राणी इतके पुजले जात असत की त्यांची शास्त्रं, खाद्य संस्कृती, सण अशा अनेक गोष्टी प्राण्यांच्या गुणांवर आधारीत असत. काही प्रमाणात ह्या गोष्टी आजही अस्तित्वात आहेत. चीन मधील ज्योतिष शास्त्रात राशी ह्या प्राण्यांच्या नावावर असून त्या प्राण्यांचे गुण आणि मनुष्य जन्मातील गुणवैशिष्ट्यं यांचा सुरेख संगम करून मनुष्य स्वभावाचं वर्णन केलं जातं. आशियातील प्राचीन आयुर्वेद, चिनी / जपानी औषधं, युनानी पद्धती अशा अनेक पद्धतींत वनस्पती, प्राणी (शारीरिक भाग) अशा नैसर्गिक गोष्टींचाच वापर आढळतो. पांढऱ्या जादूची व्याख्या पहिली तर आशिया खंडात पांढरी जादू सर्वात जास्त प्रमाणात वापरली गेली असं माझं मत आहे. गावावरील संकट असो, वैयक्तिक अडचणी असोत वा रोग बरे करायचे असोत; उपरोक्त अनेक पद्धती वापरल्याचे दाखले आपल्याला ग्रंथांमधे मिळतात. अगदी रामायण काळात लक्ष्मणासाठी हनुमानानं आणलेली संजीवनी वनस्पती असो, महाभारतात मंत्रोच्चारानं झालेला कुंतीपुत्र कर्ण असो, श्रीकृष्णांच्या बासरीनं मोहित झालेले मनुष्य व प्राणी असो, त्यांच्या वैजयंती माळेची महती असो यातील कोणत्याही संदर्भात नैसर्गिक गोष्टींपासून सत्कर्मच घडलेलं दिसतं. विस्तारानं बोलायचं तर या सर्व उदाहरणांचं आजच्या भाषेत सोप्या पद्धतीने स्पष्टीकरण देता येईल. श्रीकृष्ण त्यांच्या खास प्रकारच्या सहा बासऱ्यांमधून काही विशिष्ट प्रकारचे स्वर अशा पद्धतीनं उमटवत की कोणत्याही जीवाला संमोहित करण्याची शक्ती त्यात असे. आजच्या भाषेत याला साऊंड थेरपी म्हणता येईल. वैजयंती माळेतील विशिष्ट फुलांच्या सुगंधामुळे काही भावना जागृत होत असत. ज्याला आज आपण ऍरोमा थेरपी म्हणतो. म्हणजेच अशा प्रकारे ध्वनी लहरी, फुलांचे सुगंध इत्यादींपासून केवळ संमोहनच नव्हे पण रोग नाशन, मानसिक उपचार, नैसर्गिक घटनांवर नियंत्रण करून जनतेचं संरक्षण अशी अनेक चांगली कर्मं ज्ञानी व्यक्तींनी त्या काळी केली आहेत. भारतीय खंडात मंत्र (बीज मंत्र शक्ती), होम हवन (अग्नि पूजन), सर्व सणांमध्ये कोणत्यातरी नैसर्गिक शक्तीचं पूजन, स्त्री (कुमारिका, माता, पत्नी) शक्तीचं पूजन, विशिष्ट आकृत्या (यंत्र), पारलौकिक शास्त्र, खगोल आणि ज्योतिष शास्त्र (ग्रह पूजन, ग्रहांच्या हालचाली नुसार सण व आहार बदल उदा: संक्रांत, चातुर्मास) अशा अनेक माध्यमांतून सकारात्मक ऊर्जा मिळवून मानवी जीवनासाठी वा वैयक्तिक अडचणींसाठी मदत केल्याचे दाखले आहेत. आशिया मधील शमन हा शब्द संस्कृत 'श्रमण' यावरून आला असावा असा एक अंदाज आहे. दुसऱ्यासाठी श्रम करणारा तो श्रमण असा याचा शाब्दिक अर्थ आहे. जैन, बौद्ध संस्कृतीतही श्रमण आहेत. वैदिक काळातील मुनी म्हणजेच श्रमण असावेत असा वेद व उपनिषदांतील संदर्भांवरून अंदाज लावता येतो. कोणत्याही धर्मातील श्रमण हे उत्तम सल्लागार असून त्यांच्या ज्ञानाचा उपयोग केवळ परोपकारासाठी करत असत. यात मुख्यतः रोग बरे करणं हा उद्देश असे. भारतीय वेद-पुराणांनुसार मंत्र शक्तीनं रोग बरे करण्याबरोबरच दुष्ट लोकांना शिक्षा देण्याचं कार्यही केलं जात असे.

असो, मुख्य मुद्दा असा आहे की पांढरी जादू हा तुलनेनं नवीन शब्द प्रयोग आहे. मात्र यासंदर्भातील लिखाणात इजिप्त,आशिया आणि विशेषतः भारतीय संस्कृतीचा उल्लेख कमी आढळतो. प्रार्थना, आशीर्वाद देणं, मंत्र / यंत्र, परोपकार, निसर्ग हा प्रमुख स्थानी असणं अशा सर्वच गोष्टी असूनही उपरोक्त संस्कृतींचा उल्लेख खूप कमी केला गेल्यानं 'पांढरी जादू' ही संकल्पना आशियात प्रसिद्धीला आली नाही.

साधारण १४ व्या शतकाच्या आसपास काळ बदलायला सुरुवात झाली. पुनर्जागरणाचा हा काळ माणसाला निसर्गापासून दूर घेऊन जाऊ लागला. वैज्ञानिक क्रांतीची ही सुरुवात होती पण यामुळे माणसं निसर्गाशी जुळवून घेण्यापेक्षा निसर्गाला नियंत्रणात ठेवण्याचा विचार करू लागली. प्रामाणिकपणानं यश मिळवणं आणि परोपकार करणं विसरून कमी वेळात इच्छा पूर्ण करण्याच्या मागे लागली, मग त्यात कोणाला त्रास द्यावा लागला तरी चालेल. पैसा, शिक्षण, मान मरातब अशा भौतिक सुखांच्या मागे धावताना नैसर्गिक वस्तू / ऊर्जा यांचा वाईट पद्धतीनं जास्त वापर होऊ लागला. सगळी गणितं बदलली. सगळ्या जगात दैवतं, पूजा - अर्चा करण्याचे नियम सगळं फायदे तोटे पाहून बदललं गेलं. प्रार्थनास्थळं वाढून निसर्गपूजा कमी महत्त्वाची ठरायला लागली. इतकी की सणांमधील निसर्गाचं दैवत्व काढून घेतलं जाऊ लागलं. उदा: युल नावाच्या एका सणात सूर्य देवतेचा भूमातेच्या पोटी झालेला जन्म साजरा केला जात असे. पण हिवाळ्याच्या हंगामातील होणारे खगोलीय बदल दर्शवणारा युल हा सण बंद करून त्या जागी नाताळ हा सण साजरा केला जाऊ लागला. पांढरी जादू करणाऱ्या चेटूक  / चेटकिणींना, ज्ञानी व्यक्तींना काळी जादू करणारे म्हटलं जाऊ लागलं. त्यांना इंग्लंड सारख्या देशात देव विरोधी, शैतानाचे पुजारी म्हटलं जाऊ लागलं. मग हे लोण अमेरिका आणि इतर पाश्चिमात्य देशांत, युरोपमधेही आलं. आशिया, भारत खंडात त्यांना तांत्रिक म्हटलं जाऊ लागलं. काळी आणि पांढरी जादू यातील फरक नष्ट करून सरसकट सगळ्यांनाच दुष्ट प्रवृत्तीचं म्हणून रेखाटलं गेलं. आजही दुर्दैवानं तांत्रिक म्हटलं की तो वाममार्गी कार्य, जादूटोणा करणाराच असेल अशी प्रतिमा आपल्या डोळ्यासमोर येते. जादूटोणा करणारी चेटकीण झाडूवर बसून उडते, कुरूप असते, एखाद्याला शाप देऊन प्राणी बनवू शकते अशा अनेक कल्पना थॉमस ऍक्वीनास या धर्मशास्त्रज्ञानं १३ व्या शतकात पुढे आणल्या. अशा गैरसमजांमुळे निसर्गाचं सखोल ज्ञान असणारे अनेक पांढरी जादू करणारे ज्ञानी वाममार्गी असल्याचा शिक्का बसून त्या काळातील शिक्षेनुसार मारले गेले. युरोपमधे अनेक स्त्रियांना काळी जादू करणारी चेटकीण समजून घृणास्पद वागणूक आणि मृत्यू दिला गेला. आशियातही चांगल्या तांत्रिकांना वाममार्गी म्हणून शिक्का बसला. त्यांनाही अशाच प्रकारे मृत्युदंड मिळाला. सुदैवानं याच काळात जर्मनीतील थोर विचारवंत संत अल्बर्टस मॅग्नस यांनी विज्ञानाची कास धरून निसर्ग नियम ही संकल्पना पुढे आणली. स्वतः ज्योतिषी असलेले हे संत नैसर्गिक शक्तींवर विश्वास ठेवत असत.

१५, १६ व्या शतकात काही जणांनी निसर्ग आणि मानवी जीवनाचा कसा घनिष्ठ संबंध आहे हे सिद्ध करून ज्योतिष शास्त्र, नैसर्गिक ऊर्जा, पारलौकिक शास्त्र यांच्या साहाय्यानं रोग कसे बरे होतील, इतर अडचणींमधे मार्ग कसा काढता येईल यावर खूप लिखाण केलं. निसर्ग हाच इतका मोठा जादूगार आहे की निसर्गाकडून सहाय्य घेता आलं तर इच्छा शक्तीच्या जोरावर 'नैसर्गिक जादू' वापरून अनेक अडचणी दूर होतील असं त्यांचं मत होतं. या लेखकांपैकी काही नावं म्हणजे जर्मनीचे हेनरी अग्रीप्पा, स्वित्झर्लंडचे पॅरासेल्सस, इंग्लंडचे डॉ. जॉन डी, इटलीचे मर्सिलिओ फिचिनो आणि जिओव्हानी पिको. खरं तर हे सर्व सिद्धांत पुरातन काळातच मांडले गेले होते पण तात्कालीन गैरसमजांमुळे हे सिद्धांत पुन्हा प्रकाशात आणण्याची गरज होती. कारण अशा जादू आणि विज्ञान यांचा खूप घनिष्ठ संबंध आहे. पण ह्या तंत्रांच्या दृष्टीआड असणाऱ्या कार्यपद्धतीमुळे विज्ञानवादी काळात निकष बदलले आणि या शास्त्राची महती कमी होत गेली. तसंच सामान्य जनतेपर्यंत ह्या गूढ शास्त्रांची माहिती पोहोचू नये यासाठी या विषयावर सार्वजनिक लिखाणही कमी होत गेलं. फिचिनो आणि पिको सारख्या लेखकांनी याला जुमानलं नाही पण तरीही या शास्त्रांची प्रतिमा डागाळण्यात तात्कालीन प्रस्थापितांना यश मिळालं. सगळ्याच अभ्यासकांचा सार्वजनिक लिखाण न करण्यामागचा उद्देश वाईट नव्हता. काही शास्त्रज्ञ उदा: जर्मनीचे गूढ व सांकेतिक शास्र तज्ञ जोहानस ट्रायथेमियस यांच्या मते तज्ञांनी आपलं ज्ञान हे निष्ठा आणि विवेकबुद्धी असणाऱ्या विद्यार्थ्यांनाच द्यावं. म्हणून ते अशा विद्यांवर सार्वजनिक लिखाण टाळत असत.

सुदैवानं १९व्या शतकाच्या सुरुवातीला आपण किती ज्ञान काळाच्या ओघात विसरत चाललो आहोत याची जाणीव अनेक देशांतल्या सुजाण नागरिकांना व्हायला लागली. मूर्तिपूजा आणि आशिया मधील गूढ व अध्यात्मिक शास्त्रांचा अभ्यास करायला पाश्चिमात्य देशांतील लोकांनी सुरुवात केली. जर्मनी, इंग्लंड, अमेरिका, युरोप सारख्या देशांत गुप्तपणे काही गट या नैसर्गिक शास्त्रांचा अभ्यास करून त्यावर विचार विनिमय करू लागले. मर्यादित असलेल्या स्थानिक जादू पुनरुज्जीवित व्हायला लागल्या. युरोप मधील लोकसाहित्यकार जेराल्ड गार्डनर यांनी मार्गारेट मरे यांच्या लिखाणाचा संदर्भ घेऊन युरोपमधे विका नावाची मूर्तिपूजा असलेली स्थानिक जादू म्हणजे डायनिक कल्टचा प्रसार केला. १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात पाश्चिमात्य जगात पांढऱ्या जादूचा गांभीर्यानं अभ्यास केला गेला. द हरमेटिक ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन या संस्थेनं विशेष पुढाकार घेऊन उच्च प्रकारची शास्त्रं पुढे आणली. या काळात ज्यू धर्मातील तंत्र 'कबाला' म्हणजे मनुष्य व सृष्टीतील ऊर्जेच्या प्रवाहाचं शास्त्र याचा विशेष अभ्यास झाला. त्यावर आधारित देवदूतांची भाषा समजणारं शास्त्र (एनोकिअन मॅजिक), आत्म्याचं आवाहन करणारं शास्त्र (द की ऑफ सॉलोमन), राक्षसांना आवाहन व वश करणारं शास्त्र (अब्रा मेलीन मॅजिक) अशा अनेक उच्च कोटीच्या शास्त्रांचा अभ्यास केला गेला. पौर्वात्य व पाश्चिमात्य देशातील गूढ आणि दैवी शास्त्रांचा मिलाफ करून त्याचा प्रसार करणारी द थिऑसॉफिकल सोसायटी अमेरिकेत हेलेना ब्लाव्हाट्स्की या रशियन बाईंनी स्थापन केली. यात भारतीय आणि तिबेट देशातील शास्त्रांचा विशेष अभ्यास झाला. पुनर्जन्म, निसर्गाच्या सुप्त शक्ती आणि मनुष्याच्या अपरिमित शारीरिक शक्तीअशा गूढ पण उच्च तंत्रांचं आशिया मधील ज्ञान या अभ्यासकांना भारून टाकत होतं. मात्र काही कारणास्तव या संस्थेचं मुख्यालय अमेरिकेतील न्यूयॉर्क मधून भारतातील अड्यार (चेन्नई) इथं हलवण्यात आलं.        

© ह्या लेखाचे संपूर्ण हक्क लेखिकेकडे आहेत. यातील कोणतीही माहिती किंवा संपूर्ण लेख लेखिकेच्या लेखी परवानगीशिवाय कोणत्याही पद्धतीने वापरता येणार नाही याची नोंद घ्यावी. परवानगी हवी असल्यास shivsanchitam@gmail.com. या वर ई-मेल करावी.   
  
      ==============================================

Many times we hear some occult related words like black magic, voodoo, diabolic etc. Of course most people get scared of such left handed practices. Still many are unaware that a pure practice called White Magic exists, which is a counterpart of the infamous Black Magic. I am writing this article to explain the concept behind White Magic. Really speaking people are scared of such practices due to the word 'magic'. Because the word 'magic' gives some occult or spooky vibes to the hearer. The reason is obvious that we get scared of the unknown. That's why understanding the concept behind such things, at least to some extent, can not only help to reduce the fear but also remove superstitions and prevent financial or emotional exploitation; which is the purpose of writing this informative article.     
 
When any kind of ritualistic practice is called magic, it means a methodology to fulfil a desire where even incredible things would become feasible. This includes everything from materialistic pleasures to salvation. The term 'magic' is used for such practices because after a successful spell any good or bad things which look impossible or not expected to happen are within our reach as if a magic wand is waved. Where negative energy is used for evil purposes it is called as Black Magic. Per contra where positive energy is used for benevolent purposes to help one self or others it is called White Magic. White Magic uses nature or natural resources as the main source of energy. The history of White Magic starts with archaic times and with time there were certain changes in this science. Black or White Magic was used in almost every part of the world. According to the cultural system of the latitude, the deities, methods and names may have changed but the science and principles behind the Magic remained almost the same. Now let's see how these changes occurred from ancient times to today's world and how the White Magic is practiced in the present day.      

In ancient times the workers of Black or White Magic or sorcerers were called witches (females) or wizards (males). While performing Black Magic these black witches / wizards used to converse with angels, spirits from the other worlds, devils and ghosts to conduct misdemeanors. The white witches / wizards used to worship natural deities like Earth, Moon, fire etc. to conduct benevolent acts of White Magic. In both the magics psychological strength of the performer is the key to the success. These sorcerers used to believe rather still also believe that strong will power and faith can give success in any kind of magic. White Magic was used in different forms in countries like Italy, Greece, India, Egypt and many others. The main purpose of this magic was to help common people to overcome the hardships in life. In B.C. era a popular Roman poet Vergil was a White Magic scholar who made magical talismans which protected the city of Naples from leech plague. According to legend he made inanimate objects animate like iron / copper horses cured diseases, metal statues guarded treasures etc. Circe and her niece Medea were two famous sorcerers from Greece. While practicing both White and Black Magic they used their females charms like their beautiful hair. In such ancient form of sorcery we can get the references of some 'magical' things which we only watch in movies or read in story books like cauldron, the bubbling magical liquid, adding of organs of animals or plants in that and unbelievable things happening after drinking such potions like an old human being changed to a young one, a human changed into an animal and so on. In Britain it was believed that the guardian angel takes the form of Merlin, a very famous wizard to help sorcerers working with Celtic magic. In Celtic magic natural deities from White Magic like Earth (as virgin, mother / wife, crone), trees, animals, flowers, soil, rocks were worshipped. Celtic pantheon revered God in both his roles as Lord of the Sun and Lord of the underworld. The main principle behind Celtic magic is veneration of nature. Many procedures from astrology to singing a prayer with closed eyes to fulfil a wish were followed in this magic. In Native Americans and some part of Asia Shamanism became quite popular as a path of White Magic. The religious practitioners of this tradition were known as shamans (female - shamank). Though the primary goal of Shamanism was healing, in which the shamans were masters they also used to help the human or animal victims of black magic or protect entire cities from calamities or epidemics. They could communicate with the spirits on a higher level and help the common people and escort the souls of the dead to the afterlife. They used to worship animal powers in the sense relating various animals' natural attributes to humans. Like worshipping Eagle as a symbol of keen vision. In the African continent Voodoo emerged as a cult for Black and White Magic spells and it still exists. The African term 'Voodoo' literally means deity or spirit. This cult believes in one supreme God who is the lord of the universe and who governs other deities. Natural phenomena and animals are of utmost importance in this science. Serpent worship is a very essential part of this science. Just like The King of Serpents 'Vasuki' in Indian culture, here is a Great Serpent called 'Danbhalah Wedo'. Similarly there is a Lord of the Sun and Lord of the dead. In Voodoo magic the practitioners used to sit at a specific place and draw some symbols as a door for passage of the souls towards heaven. Though this benevolent magic was used to help people and remove obstacles, it began to be feared when Black Magic practitioners started using it. Sadly today also Voodoo magic is better known for its evil effects rather than its original pure purpose. The appalling strategies like making dolls in human shape and torturing it by stucking pins or so is a gift of Voodoo Black Magic. Even the debatable concept of 'Zombie' which is allegedly created by reanimating a corpse for working tirelessly, shows its origin in Voodoo. In African White Magic practices spiritual possessions were performed by consciously inviting a good soul for temporary possession of the participant to conduct benevolent acts like helping others, healing etc. After the purpose was solved the soul was allowed to return in a respectful manner. But Black Magic sorcerers started using this technique for demonic possession for evil purposes. In demonic possessions it was difficult to get rid of the soul allowed to enter the body. In Britain, USA, Europe and some other countries there was paganism and worshipping natural resources like Sun, Earth, trees as deities. In festivals like 'Yule' which was a pagan winter solstice celebration of birth of the Sun God just like 'Sankranti' festival in Hinduism. The knowledge of Egypt was more close to mother nature and mystical.
The structure of pyramids, mysterious symbols and secret prayers were all based on the study of nature and astronomy. Some mysterious things from Egypt are still alluring the whole world. There is definitely a striking similarity between Hindu and Egyptian deities. The iconographies and duties of Egyptian deities also show a reverence towards nature, woman power and animals just like Indian Sanatan culture.    

Talking about Asian continent and especially India, it can be found that aforementioned all such magical techniques were used for benevolent purposes. In Vedic period five elements of nature, mother nature, Sun, Earth, animals, trees, rain and almost all natural resources were worshiped. I think the cultural practices in Vedic era should also be considered as White Magic. Benevolent practices using rituals like homa, havana, mantra chanting, 16 samskaras, worshipping using natural materials like cow dung, cotton, flowers, fruits, wood etc, respect to animals was commonly observed in the Indian continent. Specific mount of each deity in Sanatana culture is to revere that animal, be it big or small one. In Asian countries like India, China and Japan reverence of nature and animals was so prevalent that many of their ritual practices, food culture or festivals were based on the attributes of the animals. In Chinese astrology the zodiac signs are named after different animals and they describe human nature by beautifully combining the animal qualities with those of humans. Ancient Asian sciences like Ayurveda, medicinal sciences of China / Japan, Unani medicines use natural components like herbs, parts of animals etc. Considering the definition of White Magic, I personally feel that Asian continent has implemented this magic to a large extent. Be it a calamity affecting the city, personal problems or healing, many old scriptures can provide references that aforementioned methods were used very commonly. Just have a look at some examples like In Ramayana Lord Hanuman brought sanjivani herb for Laxmana, In Mahabharata Kunti had conceived with the power of mantra chanting, Lord Krishna hypnotized people and animals by playing his bansuri and the significance of his garland, Vaijayanti mala, in all such references we can see that natural substances were used for philanthropic purposes. Comprehensively we can get the explanations for these examples in today's language. Lord Krishna produced such beautiful sounds from his six bansuries that they could hypnotize any creature. In today's terminology it can be called an old form of sound therapy. Specific flowers used in his Vaijayanti mala used to activate some emotions. This is the basic principle behind Aromatherapy in today's world. This shows that in ancient times using sound waves, natural aroma etc the masters of such sciences have not only helped through hypnosis but also by healing, protection and many other altruistic acts. Many examples have time and again proved that in Indian continent power of mantras (beej mantra), homa, havana (fire worship), worshipping natural powers in festivals, woman power (virgin, mother, wife) worship, yantras, paranormal sciences, astronomy and astrology (worshipping planets, different festivals and change in diet according to celestial phenomena viz; Makar Sankranti, Chaturmasa) all such methods are used for utilising positive energy for benefit of human culture or solving problems in mundane life. The word Shaman may have evolved from the Sanskrit word 'Sramana'. Sramana literally means the one who selflessly exerts himself for others. Sramana tradition is also present in Buddhism and Jainism. According to references from the Vedas and upanishads, the Munis in Vedic era are probably Sramanas. Well, Sramanas from any religion were great advisors who used their knowledge only for altruistic purposes. Healing was the primary goal of this tradition. According to Indian Vedas and Puranas Sramanas not only worked as healers using mantra power but also punished the evils.       

Nonetheless the important point here is 'White Magic' is a relatively new term. But the literature on this subject has not given justice to the cultural references from Egypt, Asia and especially Indian culture. In spite of including all the White Magic rituals like prayers, giving blessings, mantra / yantra, philanthropy and nature at utmost importance, aforesaid cultures are scarcely mentioned in these literatures and the concept of 'White Magic' never blossomed in Asian continent.  

From the beginning of the 14th century modernisation was on its way. This period of renaissance distanced people from mother nature. It was the beginning of scientific evolution but rather than living along with nature people thought about dominating it. Quick success in materialistic things replaced honesty and benevolence. On the path of such success people didn't hesitate to even torment others. While blindly seeking materialistic goals like money, education and prestige, natural resources / energies were used for some dark purposes. All the equations changed. Globally the ritualistic practices, deities and all good practices became a profit and loss statement. Religious pagan sites for worship became more important than nature reverence. So much so that the natural deities of the festivals were blue-penciled. Like in the festival of Yule was a winter solstice celebration marking the birth of the Sun God to Goddess Earth. But this festival celebrating the celestial changes in the winter was conveniently replaced by the Christmas festival. Masters of White magic and white witches / wizards were indiscriminately labeled as Black magic sorcerers. In England, they were called sacrilegious and satanists. And this fancy spread in the USA and other western countries, Europe etc. In Asia and the Indian continent people started calling them Tantriks. This disintegrated the difference between Black and White Magic and all magic practitioners were indiscriminately considered malicious. Sadly today also the word sorcerer (Tantrik) creates an image of a malicious magic practitioner of the left handed path. In 13th century famous theologian Thomas Aquinas put forward the (mis)concepts like witches fly on broomsticks, she is ugly or she  can curse humans and change them into animals. Due to such misconceptions many benevolent sorcerers were accused of malicious practices and even executed according to the then present laws against witchcraft. In Europe many women were accused of witchcraft and were treated infernally or killed. In Asia also the White Magic masters suffered the same fate. Luckily in this chaos the German saint Albert Magnus with his scientific approach proposed the theory of 'natural law'. An astrologer himself, he believed in natural powers. 

In the 15th and 16th century some writers demonstrated how human life and the Earth have a link and published writings on using this connection to heal or solve mundane problems by exercising astrology, natural energies or paranormal sciences. They opined that mother nature itself is the ultimate magician and if we can properly utilize it with our mind power then by creating 'natural magic' many problems can be solved. Some of such authors were Henry Agrippa (Germany), Paracelsus (Switzerland), Dr. John Dee (England), Giovanni Pico and Marsilio Ficino (both Italy). Practically speaking these philosophies were already discovered much earlier, but this corroboration was the requirement of the time due to the misunderstandings. Though such magic practices are closely related to science. But due to viewless effects of the techniques the criteria in the scientific revolution changed and ultimately subverted the importance of this science. Adding to this scourge, publishing of the material in print on this topic was also refused by some respectable authors. Although writers like Ficino and Pico did not agree to this. In spite of that the established and powerful people were successful in damaging the image of 'magic'. Of course not all the authors were rejecting public writing with a false intention. Like Germany's Johannes Trithemius stated that the knowledge of the masters should be passed to the disciples having rational thinking and discernment. For the valid reason he avoided public writing on magics. 

Fortunately in the beginning of the 19th century, the smart cookies of different societies started to realize that we are forgetting this incredible knowledge over time. People from Western world started studying Asian (Eastern) occult sciences and paganism. Secret societies formed in countries like Germany, England, USA and Europe studying these natural sciences and esoteric debates began. Folk magics which had a limited scope earlier were reborn. Based on the writings of Margaret Murray, amateur folklorist from Europe, Geral Garden brought Wicca aka Dianic cult magic to fame which was a folk magic with pagan faith. The White Magic was more seriously explored in the Western world during the end of the 19th century. Organisations like The Hermetic Order Of The Golden Dawn were bending their efforts to make such high level sciences regain their status. Similarly Jewish traditional system 'Kabbala' where flow of energy through human beings and nature is studied was also researched. Various magical systems allegedly based on Kabbala like Enochian magic (the language of angels), the Key of Solomon (conjuring spirits) and Abra-Melin magic (conjuring and taming demons) were also studied. Russian spiritualist Helena Blavatsky founded The Theosophical Society in the USA to promote the blending of Eastern and Western spiritualism and mysticism. They studied mystic sciences especially from India and Tibet. The researchers were highly impressed by the Asian mysticism deciphering high level concepts like reincarnation, hidden powers of nature and extraordinary powers of the human body. Due to some inevitable reasons the main office of this society was moved from New York to Adyar (Chennai, India).          

© All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, distributed or transmitted in any form without the prior written permission of the writer. For permission requests email to shivsanchitam@gmail.com.     
      ==============================================

Sunday 21 August 2022

३३ कोटी ?? देव ! (33 crore ?? Gods !)


देव म्हटलं की आपल्या मनात विचार येतात ते ३३ कोटी देवांचे. नक्की कोणत्या देवाची उपासना करायची? पण आपण फार कमी वेळा हा प्रश्न विचारतो की खरंच ३३ कोटी इतके देव आहेत? असतील तर कोणते? आणि या सगळ्याचं प्रयोजन तरी काय? आज या लेखात मी ३३ कोटी देव या संकल्पनेचा उलगडा करायचा प्रयत्न करणार आहे. 


दा म्हणजे देणे या धातूपासून देव हा शब्द आला आहे. जो केवळ देतो, जो इतका सर्व गोष्टींनी संपन्न आहे की काही मागत नाही तो देव. अशी ही साधी संकल्पना आहे. अर्थात याचे अजूनही अर्थ आहेत. पण इतक्या साध्या संकल्पनेचा विपर्यास झाला आणि वैदिक काळानंतर काही मतभेदांमुळे प्रत्येक शक्तीसाठी वेगळी देवता आली. असं असूनही प्रत्येक देवता अर्थपूर्ण आहे. देवतांची नावंही इतका विचार करून ठेवली गेली की त्या नावाच्या उच्चारानंही लाभ होतो. उदा: गणपती या नावात 'गं' बीज आहे जे बुद्धी, संकटं दूर करण्याची शक्ती देतं. त्यामुळे ह्या नामाचा जप केल्यास बुद्धी आणि शक्ती मिळते. अगदी बीज शक्ती बाजूला ठेवून विठ्ठ्ल हे साधं नाव पाहिलं तरी 'ठं' हा चंडिका मातेचा बीजमंत्र आहे. शिवाय ठ्ठ या अक्षराच्या सततच्या उच्चारामुळे, जोराच्या उच्छवासामुळे फुफ्फुस आणि हृदय यांना व्यायाम मिळतो. त्यामुळे विठ्ठलाचा जप केल्यास आरोग्य सुधारेल या मताला वैज्ञानिक आधारही आहेच. प्रत्येक देवतेच्या नावामागे काही गूढ पण वैज्ञानिक कल्पना आहेत. हे सगळं इतकं साधं आणि विचारपूर्वक असूनही आपण व्यावहारिक विचार न करता अतिरेक व अंधश्रद्धेच्या आहारी जाऊन त्याचा योग्य वापर करत नाही.            

असो, आता हे ३३ कोटी देव कुठून आले? तर मुळात हा गोंधळ झाला आहे तो 'कोटी' या शब्दामुळे. कोटी हा शब्द आपण एक संख्या म्हणून वापरतो आणि तसाच तो इथेही लागू केल्यानं गोंधळ झाला आहे. संस्कृत भाषेमधील कोटि / कोटी या शब्दाचे अनेक अर्थ आहेत. १ करोड संख्या, धनुष्याचे वा पंजावरील मोठ्या नखाचे वाकलेले टोक, सर्वोत्तम / अत्युच्च असे अनेक अर्थ आहेत. यात 'टी' अक्षराच्या वेलांटीने फारसा अर्थ बदल मला आढळला नाही. माझ्या मते ३३ कोटी देव म्हणजे ३३ अत्युच्च शक्ती असा त्याचा अर्थ आहे. नंतरच्या काळात अर्थ न कळल्याने याचा १ करोड असा अर्थ घेतला गेला. आता हे ३३ देव कोणते हे समजून घेण्यासाठी आधी बृहदारण्यक उपनिषदातील एक संवाद समजून घेऊ. ऋषी याज्ञवल्क्य यांना शाकल्य यांनी देव किती आहेत असं विचारल्यावर याज्ञवल्क्य यांनी ३०३ व त्यानंतर ३००३ अशी उत्तरं दिली. शाकल्य यांनी तोच प्रश्न केला तेव्हा याज्ञवल्क्य यांनी ३३ असं उत्तर दिलं. अजूनही योग्य उत्तर न मिळाल्यानं शाकल्यांनी नीट विचार करून उत्तर द्यायला सांगितलं. तेव्हा याज्ञवल्क्य यांनी ६ देव आहेत असं उत्तर दिलं. पुन्हा शाकल्य यांनी तोच प्रश्न टाकला. तेव्हा याज्ञवल्क्य यांनी ३ देव आहेत असं उत्तर दिलं. पुन्हा शाकल्य यांनी नीट उत्तर द्यायला सांगितलं तेव्हा याज्ञवल्क्य म्हणाले २ देव आहेत. त्यानंतर पुन्हा तोच प्रश्न विचारल्यावर याज्ञवल्क्य म्हणाले दीड म्हणजे एक पूर्ण व एक अर्ध देव आहे. आता मात्र शाकल्य चिडून म्हणाले हे काय उत्तर आहे? नक्की किती देव आहेत? त्यावर याज्ञवल्क्य म्हणाले एकच देव आहे. मग शाकल्य म्हणाले तू ज्या बाकीच्या संख्या सांगितल्यास ते देव कोणते? यावर याज्ञवल्क्य म्हणाले ३००३ हे देव मूळ ३३ देवांची विविध रूपं, शक्ती, तेज आहेत. ते मूळ ३३ देव म्हणजे ८ वसु, ११ रुद्र, १२ आदित्य, इंद्र व प्रजापती ("अष्टौ वसव एकादश रुद्रा द्वादशादित्यास्त एकत्रिंशदिन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति"). म्हणजेच मूळ शक्ती एकच आहे परंतु विविध कार्यांसाठी विविध रूपांत ही शक्ती अवतरली. तेच देव आहेत. याज्ञवल्क्य यांनी याबद्दल बोलताना त्यांची नावं आणि माहिती दिली. आता हे ३३ देव कोणते याची थोडक्यात माहिती देते.  

वसु: वसु या शब्दाचा अर्थ आहे तेज किंवा संपत्ती देणारा. वस् - राहणे किंवा वास करणे या धातूपासून वसु हा शब्द आला आहे. अत्यंत तेजस्वी अशा ह्या वसुंचं मूळ कोणतं हा वादातीत विषय आहे. काही तज्ज्ञांच्या मते ही अदिती व काश्यप यांची मुलं आहेत तर काहींच्या मते मनू व ब्रह्मा यांची. निसर्गाचं व पंच महाभुतांचं प्रातिनिधित्व करणारे अष्टवसु हे मूळ ३३ देवांपैकी ८ मानले जातात. हे ८ वसु कोणते ते पाहू. 
         
१) पृथ्वी: अथांग किंवा अफाट अशा अर्थानं पृथ्वी ही संज्ञा वापरली आहे. आकाश तत्त्वाची पत्नी असलेली पृथ्वी जीवनदायी आहे हे उघड आहे. अवकाशातील इतर कोणत्याही ग्रहापेक्षा पृथ्वीवर जीवन मोठ्या प्रमाणावर फुललं. 

२) वरुण: जल म्हणजेच पर्जन्य व समुद्राचा स्वामी असलेली वरुण देवता पश्चिम दिशेची पालक आहे. मगर हे वाहन असलेली व पाश हे आयुध असलेली ही देवता अत्यंत तेजस्वी आहे. व्र म्हणजेच बांधणे / घेरणे धातूपासून वरुण ही संज्ञा आली आहे. समुद्र वा जल रूपाने पृथ्वीला घेरणारा वरुण जीवनदायीच आहे.    
३) अग्नि: अग्नि ह्या संज्ञेच्या व्याख्येबद्दल अनेक मतं आहेत. मला योग्य वाटलेली व्याख्या म्हणजे अग्रि (अग्र / प्रथम) जो सर्वप्रथम अवतरला तो अग्नि. कारण आग, स्फोट अशा घटनांमुळेच अवकाशात ग्रह जन्माला आले. पाणी, योग्य हवा, जीवन हे सारं नंतर आलं. उत्तम शरीरयष्टी, लालसर रंग, हातात जपमाळ, मुकुटावरील अग्निज्वाळा ऊर्ध्वगामी, शरीरातून सात किरणं / ज्वाळा उत्सर्जित होत आहेत अशी ही मेंढ्यावर स्वार असलेल्या अग्निदेवतेची प्रतिमा असते. स्वाहा हे त्याच्या पत्नीचं नाव आहे. त्यामुळे अग्निला काहीही अर्पण करताना 'स्वाहा' म्हणलं जातं.     

४) वायू: हवा आणि श्वासाची देवता असलेला वायू हा प्राण म्हणूनही ओळखला जातो. कारण श्वास घेतल्याशिवाय जगणं अशक्य आहे. त्यामुळे जीवनशक्तींपैकी एक अत्यंत महत्त्वाची अशी ही तेजस्वी शक्ती आहे. घोडा किंवा काळवीटाच्य रथावर स्वार असलेला वायू हातात गदा / अंकुश घेऊन चपळ हालचाली करत असतो अशी त्याची प्रतिमा आहे. अत्यंत देखणा असलेला हा वसु दिक्पाल म्हणजेच दिशांचा स्वामी आहे. 

५) आदित्य: अदितीचे पुत्र असलेले १२ आदित्य आहेत. पण त्यातील सूर्याला इथे आदित्य संबोधलं आहे. दोन्ही हातात कमळ असून सात घोड्यांच्या रथावर स्वार असलेला, दैदिप्यमान अशी याची प्रतिमा आहे. संस्कृत छंदांवरून नावं असलेले गायत्री, बृहती, जगती, उष्णी, अनुष्टुभ, त्रिष्टुभ आणि पंक्ती असे हे ७ डौलदार घोडे आहेत. संध्या व छाया ह्या सूर्याच्या पत्नी आहेत. अरुण हा त्याचा सारथी असून सूर्याचं प्रचंड तेज जीवांना त्रासदायक होऊ नये म्हणून ब्रह्मानेच अरुणाची नियुक्ती केली अशी कथा आहे. 

६) आकाश: द्यौष वा द्यौष्पितृ नावाने ओळखला जाणारा हा वसु म्हणजे अथांग, पोकळी किंवा अवकाशाचं नाव आहे. मुख्यतः पितृ किंवा वडिलांची भूमिका बजावणारा हा वसु आहे. गर्जना करत येणारा आणि पृथ्वीला घाबरवणारा बैल अशी याची प्रतिमा आहे. 

७) चंद्र: तेजाने चमकणारा असा चंद्राचा शाब्दिक अर्थ आहे. सोम या नावाने ओळखला जाणारा हा वसु शुभ्र अंगाचा असून काळवीट जोडलेल्या रथावर आरूढ झाला आहे अशी त्याची प्रतिमा आहे. सोम या रूपात तो हातात गदा धरून तीन चाकी रथावर आरूढ झालेला आहे ज्याचे घोडेही शुभ्र आहेत. चंद्राला २७ पत्नी असून काही ठिकाणी याला वृक्ष, नदी यांचा पालक मानतात. सोमरस या पेयामुळेही काही वेळा असा उल्लेख होतो. 

८) तारे: अवकाशातील अत्यंत तेजस्वी तारे हे सुद्धा वसुच आहेत. आपला त्यांच्याशी थेट संबंध नसला तरीही अवकाशातील हालचालींवर सगळ्याच ताऱ्यांचा परिणाम होत असतो. बऱ्याच ग्रंथांमध्ये मुख्यतः ध्रुव ताऱ्याचा विचार केलेला आढळतो पण सर्वच तारे वसु असावेत.      
   
आदित्य: आदिती देवीच्या पोटी जन्माला आलेला तो आदित्य असा याचा अर्थ आहे. काही वेळा आदित्य म्हणजे सूर्य असा अर्थ लावला जातो. पण तो एकच आदित्य नाही. एकूण किती आदित्य आहेत यावर मत मतांतरं आहेत. पण सारासार विचार करून १२ आदित्य ग्राह्य धरले जातात. असं असलं तरी हे १२ आदित्य कोणते यावरही अनेक ग्रंथांमध्ये वेगवेगळे संदर्भ सापडतात. त्यामुळे मला योग्य वाटलेल्या संदर्भातून मी १२ आदित्यांची थोडक्यात माहिती देते. 

१) विवस्वत: यालाच विवस्वन्त किंवा विवस्वान म्हणतात. हा आदित्य म्हणजे मनुष्य जातीचा जनक मानला जातो.  शरयू ही त्याची पत्नी आहे व यम, मनु,अश्विन इ. हे त्याचे पुत्र आहेत. हा इतका तेजस्वी आहे की एखाद्याच्या प्रखर गुणांचं वर्णन करताना विवस्वत म्हटलं जातं. 

२) आर्यमन्‌: हा आदित्य जोडीदार किंवा एखाद्या स्नेही वा सख्याचं रूप दर्शवतो. हा अश्व (नर व मादी) यांचा पालक आहे. आणि आपली आकाश गंगा अर्यमन्‌: पंथ: (milky way) हाच त्याचा पंथ (वहिवाट) आहे. 

३) त्वष्ट्र: किंवा त्वष्टृ हा आदित्य म्हणजे कलेची देवता आहे. तसंच हस्तकला, आभूषणं अशाही काही कलांचा तो स्वामी आहे. हस्तकला म्हणजे केवळ वस्तू वा इमारती नव्हेत तर स्त्रियांचे गर्भाशय व त्यातील तयार होणाऱ्या जीवांची रचनाही तो कल्पकतेनं करतो. तो सोमरसाचा पालकही आहे. याला बृहस्पती आणि इंद्राचा पिता मानलं जातं . हातात धातूची कुऱ्हाड घेऊन २ मादी अश्वांच्या रथावर आरूढ झालेला आहे अशी याची प्रतिमा आहे. 

४) सवित्र: सवित्र म्हणजे प्रेरक, प्रखर किंवा जीवनदायी जो सूर्याची प्रखरता म्हणून जन्माला आला आहे. म्हणून उगवत्या सूर्याला सवित्र म्हणतात व त्यानंतर सूर्यास्तापर्यंतच्या अवस्थेला सूर्य म्हणतात. गायत्री मंत्रातही याला सूर्य म्हणून नाही तर सवितुर् म्हणून संबोधलं गेलं आहे. अत्यंत वैभवशाली असणारा हा आदित्य पिवळा पोशाख घातलेला, सोनेरी डोळे व केसांचा, सुवर्णरंगी हातांचा, अत्यंत देखणा आणि गोड वाणी असलेला असा दर्शवला आहे. सुवर्णस्वामीच असलेला हा आदित्य कांस्य व शुभ्र पाय असलेल्या २ अश्वांच्या सोनेरी रथावर बसून पृथ्वी, स्वर्ग आणि अवकाशाला उजळवून टाकतो अशी याची प्रतिमा आहे. हा चर आणि अचर दोन्ही गोष्टींचं संरक्षण करतो म्हणजेच 'ऋत'चं पालन करतो. इतकंच नव्हे तर देवांना अमरत्व देतो आणि मनुष्याला आयुर्मान देतो. हा भूलोकाच्या वरील लोकांचाही पालक आहे. मृत्यूनंतर आत्म्याला गती यावी यासाठीही याची उपासना केली जाते.   

५) भग: हा संरक्षक किंवा स्वामी असलेला आदित्य आहे जो वैभवाचं स्वामित्व करतो. प्रत्येक मनुष्याला त्याच्या कष्टाचं योग्य फळ व त्याचा वाटा मिळावा याची जबाबदारी तो घेतो. हा उत्तरा फाल्गुनी नक्षत्राचा स्वामी आहे. 

६) धात्र: हा आदित्य आरोग्य व चमत्कारी गोष्टींचा पालक आहे. तांत्रिक विद्येत आणि मोठमोठ्या यज्ञांमध्ये याचं आवाहन केलं जातं.     

७) मित्र ८) वरुण: मित्र आणि वरुण हे जोडीदारच आहेत आणि एकत्रच संबोधले जातात (द्वंद्व). वसु असलेला वरुण आदित्यही आहे. मित्र हा मैत्री, वचन यांचा स्वामी आहे. तो वाद टाळतो आणि स्नेह भावना जागृत करतो. मित्र पहाटे आणि सकाळी कार्यरत असतो तर वरुण संध्याकाळी कार्यरत असतो. पृथ्वी आणि स्वर्गामधील जागेत मित्र - वरुण यांचं आवाहन केलं जातं. ते सुवर्ण महालात राहतात ज्याला हजारो खांब, दरवाजे आहेत अशी त्यांची प्रतिमा आहे. ते असुर असल्यानं 'माया' किंवा गारुड करून ते अनेक गोष्टी साध्य करतात. असत्य बोलणाऱ्याला ते शिक्षा करतात म्हणून तेही 'ऋत' पाळतात. सूर्याचं मार्गक्रमण यांच्या मायेमुळे होतं आणि सुर्यकिरणांना हातात धरून ते त्यांचा रथ चालवतात असं काही ग्रंथांत दर्शविलं आहे. 

९) अंश: हवा ही जगण्यासाठीची सर्वात महत्त्वाची गोष्ट आहे. आणि हवा कुठेही प्रवेश करू शकते. याच रूपात प्रत्येक जीवाचा एक अंश / भाग बनलेला हा आदित्य आहे. ह्या आदित्यानं सर्व जीव भरलेले आहेत.  

१०) पूषन्: पुष्यति म्हणजे भरभराट करणे या धातू पासून हे नाव आलं आहे. हा आदित्य मिलन, मेळ, भेटीगाठी यांचा कारक आहे. त्यामुळे विवाह, प्रवास, रस्ते, पशु खाद्य यांचं पालकत्व करतो. हा आत्म्याचा मार्गदर्शक आहे जो आत्म्याला दुसऱ्या लोकात घेऊन जातो. स्वर्गाकडे जाण्याचा मार्ग (रस्ता) आणि अनेक दैवी रस्ते याला ठाऊक आहेत. हा प्रवाशांचे हिंस्त्र प्राण्यांपासून संरक्षण करतो. हा अत्यंत तेजस्वी आदित्य आहे ज्याच्यामुळे देवांना आसुरांवर त्यांनी वापरलेला अंधार दूर करून विजय मिळवता आला. जटाधारी  केस,दाढी असलेला हा आदित्य बकरा / शेळी जोडलेल्या रथात बसलेला दाखवला आहे. हातात सोन्याची कुऱ्हाड, अंकुश, आरी घेतलेला पूषन् काही ठिकाणी तोंडात एकही दात नसलेला दाखवला आहे (याचे वेगवेगळे संदर्भ आहेत).   

११) इंद्र: देवांचा राजा असलेला इंद्र प्रचंड शक्तींनी युक्त असा आदित्य आहे. तो प्रत्यक्ष सूर्य स्वरूप आहे. इंदू म्हणजे पावसाचा थेंब म्हणून ज्याने पर्जन्याला जिंकून पृथ्वीवर आणले तो इंद्र अशी एक व्याख्या आहे. ४ सुळे असलेल्या शुभ्र हत्ती - ऐरावतावर आरूढ होऊन हातात वज्र आणि धनुष्य घेतलेला आणि जबरदस्त इच्छाशक्ती असणारा अशी त्याची प्रतिमा आहे. पर्जन्य अडवून धरलेल्या वृत्र या मोठ्या सर्पाला (असुर) वज्राच्या सहाय्यानं मारून पृथ्वीवर पुन्हा पर्जन्य आणल्यामुळे तो पर्जन्य, वीज, स्वर्ग, देव सर्वांचाच राजा आहे. शचीशी विवाह झालेला असतानाही इतर स्त्रियांचा मोह त्याला आवरला नाही. त्यातच अहिल्येबद्दलच्या वर्तणुकीमुळे त्याला गौतम ऋषींकडून शापही मिळाला अशा कथा आहेत.    

१२) वामन: श्री विष्णूंचा अवतार असलेला वामन हा आदित्य आहे. जेव्हा बळी या महासुरानं प्रत्यक्ष देवराज इंद्राला पराभूत केलं तेव्हा सर्व देव विष्णूंना शरण आले. इंद्राला त्याची सत्ता परत मिळावी म्हणून विष्णूंनी आदितीच्या पोटी एक बुटका - वामन म्हणून जन्म घेतला. एका यज्ञाच्या वेळी बळीकडे चतुराईनं वामनानं ३ पाऊलं जमीन मागितली. बेसावध बळी तयार झाला आणि वामनरुपी विष्णूंनी तीन पावलात तिन्ही लोक जिंकून इंद्राला त्याची सत्ता परत मिळवून दिली. म्हणजेच प्रत्यक्ष श्री विष्णु हेच आदित्य आहेत. संपूर्ण जागाचे पालनकर्ते असलेले विष्णु निळ्या वा श्यामरंगी रंगाचे आहेत. त्यांच्या हातात कमळ, कौमोदकी गदा, पांचजन्य शंख आणि सुदर्शन चक्र आहे. शेष नागावर बसलेले अशी त्यांची प्रतिमा आहे आणि गरुड हे त्यांचं वाहन आहे.       

रुद्र हा शब्द रुद् धातू पासून आला आहे. म्हणजे आक्रोश / गर्जना करणे. तसंच रुदन (रडणे) हाही एक अर्थ आहे. तसेच त्याचे आणखी अर्थ आहेत. जो सर्व अडचणी मुळापासून दूर करतो असा तो रुद्र. रुद् म्हणजे लाल वर्ण म्हणून तो रौद्ररूपी (भीतीदायक) आहे. रुद्र ही वेगळी देवता आहे की शिव म्हणजेच रुद्र यावर अनेक मतं आहेत, काहींच्या मते हे भगवान शिवांचे अवतार आहेत. वायू, वादळ, शिकार करणे या गोष्टींचा रुद्र हा कारक आहे. रौद्र हे भयंकर आणि रुदन (आक्रोश) करणारा अशी त्याची रूपं आहेत. हाती त्रिशूळ, हरीण घेऊन व्याघ्रचर्म परिधान केलेला, मुंडक्यांची माळ घालून चिताभस्म लावलेला अशी त्याची प्रतिमा आहे. भगवान शिव हे अत्युच्च ब्राह्मण असल्यानं स्थाणु - स्थिर आहेत. त्यांनी विविध कार्यांसाठी ११ अवतार घेतले, तेच हे रुद्र अशीही एक कथा आहे. काहींच्या मते ५ इंद्रियं (डोळे-दृष्टी , नाक-श्वास, कान-ऐकणे, जीभ-चव, त्वचा-स्पर्श) , ५ कर्मेंद्रिय (मुख, हस्त, पाद, मलद्वार, मूत्रद्वार) आणि आत्मा म्हणजे ११ रुद्र. आता ११ रुद्र कोणते आहेत ते पाहू. 

१) मन्यु: म्हणजे प्रत्यक्ष नरसिंह देवता. उत्कटता म्हणजे मन्यु. म्हणून हे रूप रागीट, लढाई करणारं, वीज हे शस्त्र असणारं आणि शत्रूंचा विनाश करणारं असं दाखवलं आहे. 

२) मनु: मनु म्हणजे आद्य मानव. मनुष्य ही मनुचीच वंशावळ आहे. एकूण १४ मनु आहेत. त्यातील प्रथम मनु म्हणजे स्वयंभुव मनु यानं मनुस्मृतीची निर्मिती केली. बारावा मनु म्हणजे रुद्र-सवर्णी मनु. काही ठिकाणी याचा उल्लेख शिव पार्वतीपुत्र म्हणूनही केला आहे. प्रत्येक 'कल्प' काळात एक एक मनु जन्माला आला.            

३) महान: हा सर्वव्यापी शिवासारखाच महान रुद्र आहे. 

४) महिनस: या सूक्ष्म जगाचा हा देव आहे. पृथ्वी आणि सूर्यामधील क्षेत्राचा तो स्वामी आहे.     

५) शिव: प्रत्यक्ष भगवान शिव यांना रुद्र म्हटले आहे. शि - सर्वव्यापक, व - कृपेचे मूर्त रूप. म्हणजेच ज्याच्यात सर्व सामावलेले आहे आणि जो काहीही देऊ शकतो (मागत नाही) तो शिव. शर्व म्हणजे मारणे, जो वाईट शक्तींचा नाश करतो तो शिव. अशा अर्थानं 'शिव' या रूपातच ते रुद्र आहेत.       
 
६) भव: भव म्हणजे जन्म, अस्तित्व, भावना. स्वतःचं अस्तित्व जागृत करणे, मानसिक स्थैर्य अशा गोष्टींचा हा कारक आहे. 

७) काम: काम म्हणजे इच्छा (लैंगिक व मानसिक). चार पुरुषार्थांपैकी एक म्हणजे 'काम' कारण त्याशिवाय आयुष्य पुढे जाणार नाही. पण काम म्हणजे केवळ लैंगिक भावना नाही तर कोणत्याही गोष्टीचा मोह, कलेपासून मिळणारा आनंद, अनेक प्रकारच्या भावना असा याचा फार गहन अर्थ आहे. हा रुद्र मनुष्याच्या आयुष्यातल्या अनेक उत्कट गोष्टींचा कारक आहे. 

८) वामदेव: पराशिवरूपाच्या (पंचमुखी शिव) पाच मुखांपैकी एक म्हणजे वामदेव व बाकीचे म्हणजे सद्योजात, अघोर, तत्पुरुष आणि ईशान. हा रुद्र शांतीप्रिय, डौलदार आणि कवि मनाचा आहे. हवा आणि जीवनावश्यक ऊर्जा यांचा स्रोत असलेला हा रुद्र विष्णूंशीही संबंधित आहे. 

९) उग्ररेत: रेत म्हणजे वीर्य, पुरुषार्थ. नावाप्रमाणेच हा रुद्र उग्ररूपी आहे. उग्र भावना, जीवन ऊर्जा अशा गोष्टींचा हा कारक आहे. 

१०) ऋतध्वज: ऋत म्हणजे चराचर, पृथ्वी सगळ्याचं योग्य संतुलन राखणं. ऋताचं पालन व संरक्षण अशी मोठी जबाबदारी असलेला हा रुद्र एक उत्तम शासक आहे. 

११) धृतव्रत: धृतव्रत म्हणजे कायदा व सुव्यवस्थेचं पालन करणारा, विश्वासू. म्हणूनच सृष्टीतील हालचाली नियमाप्रमाणे घडवून आणणे, पृथ्वीवर व्यवस्था बिघडू न देणे अशा गोष्टींचा हा कारक आहे.                 

अशा प्रकारे ३१ देवतांचं वर्णन आहे. आता ३२वी देवता म्हणजे इंद्र. देवांचा राजा इंद्र हा एक आदित्य आणि स्वतंत्र देवताही आहे. ३३वी देवता म्हणजे प्रजापति. हा निर्माण करणारा म्हणजेच विश्वाचा निर्माता आहे. अनेक ग्रंथांमध्ये प्रजापति व ब्रह्मा एकच आहेत असा संदर्भ आहे. पण हे दोन वेगवेगळे देव आहेत. प्रजेचा पति म्हणजेच निर्माता असा याचा अर्थ आहे. स्वर्ग, पृथ्वी, चराचर, देव, असुर, पुरुष (वैश्विक ऊर्जा), हिरण्यगर्भ यांचा हा जनक आहे. निर्मिती साठी वेगवेगळ्या मन्वंतरांमध्ये देव वा ऋषी यांची रूपं घेऊन प्रजापति अनेक रूपांत अवतरले असा एक संदर्भ आहे. उदा: रुद्र, मनु, सूर्य, यम, दक्ष इत्यादी.             

अशा प्रकारे हे ३३ देव वा शक्ती आहेत. तरीही अनेक ग्रंथांमध्ये याची सूची वेगवेगळी आहे. त्यामुळे माझ्या मते यावरील मतभेद टाळून आताच्या काळाला साजेल असा व्यावहारिक विचार आपण करावा. पण आपणच देवतांनी काय करावं - काय नाही हे ठरवल्यासारखं वागतो. त्यामुळे देव कुठेही चुकत नाहीत, देवाला कामभावना, लोभ अशा भावना नसतात अशा भ्रामक कल्पनेमुळे आपणच दैवी शक्तींपासून लांब जात आहोत. उदा: कोणताही ग्रंथ पहा. थोडेफार संदर्भ बदलले तरी देवराज इंद्र आणि अहिल्या यांची कथा, शिव शंकरांनी गणेशाचं मस्तक उडवणं, श्री विष्णूंना गर्व होणं, भगवान शिव यांचं रावणाच्याही साधनेला भोळेपणानं भाळणं या गोष्टी हेच दर्शवतात की भावना देवांनाही आवरत नाहीत. मग मनुष्य त्यापुढे काहीच नाही. तसंच प्रत्येक देवाचं रूप, कार्य, कथा यांत एक रूपक दडलेलं आहे. ही सांकेतिक भाषा न समजल्यामुळे अनेक गैरसमज तयार झालेत. रूपकाची साधी उदाहरणं आणि त्याचा आजच्या भाषेतला अर्थ पहा. सवित्र याची प्रतिमा म्हणजे तो कांस्य व शुभ्र अशा दोन अश्वांच्या रथावर स्वार आहे. सूर्य उगवताना आकाशात लालसर व शुभ्र असे रंग दिसतात जे प्रखर नसतात. गायत्री मंत्रात सवित्र उल्लेखला आहे कारण तो उगवत आहे, पुढे जाणार आहे पण अति प्रखर नाही. सूर्याचा सारथी अरुण आहे. सूर्याच्या प्रखर तेजामुळे पृथ्वीच्या जीवनावर परिणाम होऊ नये म्हणून याची नियुक्ती झाली आहे. आजच्या भाषेत बोलायचं तर ओझोन वायूच्या आपल्याभोवतीच्या संरक्षक भिंतीमुळेच आपण सुरक्षित आहोत. अन्यथा सूर्याची किरणं आपल्याला जाळून टाकतील. मग अरुण हेच ओझोनचं सांकेतिक नाव असेल. अनेक देवतांची वाहनं म्हणजे उंदरापासून मोरापर्यंतचे प्राणी - पक्षी. कोणत्याही प्राण्याला कमी लेखू नये, उगीच मारू नये यासाठी हा प्रयत्न आहे. शिव शंकरांनी गणेशाचं मस्तक उडवल्यावर तिथं हत्तीचं मस्तक जोडलं. आजच्या भाषेत ही एक मोठी प्रत्यारोपण शस्त्रक्रियाच आहे ना? दुर्गा मातेनंही वाघावर स्वार होऊन दुष्टांची हत्या केली. म्हणजे आजच्या भाषेत भीषण गुन्हा करणाऱ्याला मृत्युदंड ठोठावला. स्त्री ही सबला असेल तर गुन्हेगाराला ती अशी शिक्षा देऊ शकते याचंच हे रूपक आहे. वेळ पडल्यास स्वतःला वाचवण्यासाठी असं पाऊल उचलणं हा गुन्हा नाही हे कायदाही मान्य करतो. आणि इथं वाघ म्हणजे केवळ प्राणी नाही तर स्त्रीच्या मानाचं रूपक आहे. स्त्रीनं ठरवलं तर ती कठोर होऊन कोणालाही नियंत्रित करू शकते असा त्याचा अर्थ आहे. अर्थात या सगळ्यांचे चुकीचे अर्थ लावले जाऊन गैरवापर होऊ नये म्हणून काही कथा लिहिताना ग्रंथांमध्ये बदल केले गेले. पण आपल्या 'देव' या संकल्पनेत कोणतीही स्त्री अबला नाही.   

आता अशा सगळ्याच गोष्टी एका लेखात लिहिता येणार नाहीत. पण सद्सद्विवेकबुद्धीनं आपण प्रत्येक दैवी संकल्पनेचा अर्थ लावू शकतो. असे अनेक सुंदर अर्थयुक्त, निसर्गाला जपून आपल्या आयुष्याला योग्य मार्ग दाखवणारे हे 'देव' आपण नुसते समजून घेऊ नयेत तर आताच्या युगात त्यांचा योग्य तो अर्थ लावून साधना, पूजा, सणवार यातही बदल केले पाहिजेत. देव जर कायमस्वरूपी आहेत तर काळानुसार या गोष्टी बदलायला हव्यात कारण शक्ती तीच असली तरी प्रत्येक युगात त्याचा अर्थ वेगळा असणार हे उघड आहे. आज आपण हे सर्व मांडतो आहोत तीच भाषा शेकडो वर्षांनी 'पौराणिक' झालेली असेल. आणि आत्ताच्या आपल्या संदर्भांना तेव्हा हास्यास्पद ठरवलं जाऊ शकतं. म्हणूनच विज्ञानवादी जरूर असावं पण इतिहास वाचताना कोणती कसोटी लावतो आहोत याचं भान ठेवावं. तसंच दुसरी बाजू पाहता अट्टाहास म्हणून काही व्यावहारिक गोष्टी स्वीकारायच्या नाहीत, बदल करायचे नाहीत अशा धोरणामुळे आपले देव काय आहेत हे आपल्यालाच कळलं नाही तर पुढच्या पिढीला काय समजावून सांगणार? जुने संदर्भ जसेच्या तसे आज कसे वापरता येतील? तशीच जीवनशैली आज आहे का?  सगळ्याचा विचार करून अंधविश्वास आणि अविश्वास दोन्ही टाळावं . कुठेही अतिरेक न करता योग्य पद्धतीनं आचरण, पूजन, साधना केली तरच 'देव' आपल्याला समजून घेता येतील. आणि आपली संस्कृती काळानुसार बदलली तर नुसती टिकून राहणार नाही तर तिच्याबद्दलचा आदरही वाढेल.              

© ह्या लेखाचे संपूर्ण हक्क लेखिकेकडे आहेत. यातील कोणतीही माहिती किंवा संपूर्ण लेख लेखिकेच्या लेखी परवानगीशिवाय कोणत्याही पद्धतीने वापरता येणार नाही याची नोंद घ्यावी. परवानगी हवी असल्यास shivsanchitam@gmail.com. या वर ई-मेल करावी.

         ===========================================


When it comes to God and worship the first thought comes to our minds is about the 33 crore Gods (Hinduism). Exactly which God to worship? But we hardly try to seek an answer for the existence of 33 crore Gods. And if yes, who are they? What is the purpose of this theory? Well, in this article I am trying to unfold some concepts behind the theory of 33 crore Gods.

God known as Dev in Sanskrit, derives from the root da which means to give. The one who is so prosperous that he is only a giver and never asks for anything is Dev. This is such a simple concept. Although there are some other definitions of it. But the perversion of this simple derivation and due to some differences of opinions after the Vedic era, a separate God was created for every energy. Nonetheless every God is meaningful. Even the names of the Gods are created so thoughtfully that chanting the names gives benefit. E.g. The name Ganapati has 'Gam' beej (seed), which gives wisdom, power to remove obstacles. Thus chanting this name gives us wisdom and power. Lets keep aside the energies of beejas and consider a simple deity name Vitthala. This name has 'Tham' beej which is Chandika Goddess's beej. Also chanting the alphabet 'tha' again and again gives a good exercise to lungs and heart due to the emphatic exhalation during pronunciation. So when someone claims that the chanting of Vitthala can improve your health, it has some scientific basis too. Every God's or deity's name is based on a secret but scientific concept. This whole system is so simple and thoughtfully created but sadly we neither apply our logic nor implement it properly due to ostentations and superstitions. 

Well, now from where these 33 crore Gods came to existence? Basically this confusion has been created due to the word crore i.e. 'koti' in Sanskrit. Koti is a word also used to denote a number which is 10 million and its same meaning is always applied here which has created this baffle. Koti / Kotee in Sanskrit has lots of meanings like 10 million, supreme, curved end of bow or claws etc. I didn't find any difference in the meaning due to the representation of the vowel ee or i with the alphabet t. In my opinion 33 koti Gods means 33 supreme powers. In later years due to the misinterpretation of the word koti it as simply translated to 33 crore Gods. Still to know exactly who are these 33 Gods lets understand one conversation from Brihadaranyak Upanishad. Sakalya asked Sage Yadnyavalkya about the number of Gods and he replied as 303 and later 3003. Again Sakalya asked the same question. This time Yadnyavalkya answered "There are 33 Gods". Still unsatisfied with the answer, Sakalya repeated the question then Yadnyavalkya answered "There are 6 Gods". Now again Sakalya asked the same question and told Yadnyavalkya to answer thoughtfully. This time Yadnyavalkya answered "There are 3 Gods". Again Sakalya asked him about it. Yadnyavalkya replied "There are 2 Gods". Again on the same question Yadnyavalkya replied "there are one and a half Gods". Now Sakalya was infuriated and asked "Is this even an answer? How many Gods are there?" Yadnyavalkya replied "There is only one God". Then Sakalya asked "Then what were the other Gods whose numbers you mentioned?" On this Yadnyavalkya replied that the 3003 Gods are the manifestations, glories, radiances of the 33 Gods. Those principle Gods are 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas, Indra and Prajapati ("अष्टौ वसव एकादश रुद्रा द्वादशादित्यास्त एकत्रिंशदिन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति"). This means the principle force is only one. But it manifested in different forms for various purposes. These manifestations are Gods. Yadnyavalkya further explained their names and information. Now I will try to provide the information about the 33 Gods in brief. 

Vasus: Vasu means the one who gives billiance and wealth. In Sanskrit Vas (root) means to live (in) which formed the word Vasu. The exact origin of the Vasus is debatable. Some scholars say that these are the children of Kashyap and Aditi while others state that of Manu and Bahma. These 8 elemental Gods representing nature and five fundamental elements i.e. Panch Mahabhootas are considered as principle Gods amongst the 33. Now let's see who these 8 Vasus are.

1) Prithvi (Earth): The appellation is used to connote vastness, endlessness. A complementary to the Sky deity, the Earth is a life giver. Rather than any other planet in the universe the Earth has the most creatures living on it. 

2) Varun (Water): Water means the lord of rains and oceans is also the lord of the West. With Crocodile as it's mount and noose as its weapon this deity looks absolutely brilliant. It's name derived from the root Vra which means to bind or surround. It surrounds or binds the world in the form of water which itself is a life giver.   

3) Agni (Fire): There are different opinions on how the term Agni derived and what it denotes. The most appropriate definition according to me is Agri or the first arrived. In Sanskrit Agra means the tip / first, thus Agni is the first one to arise. Obviously the phenomena like bursts, explosions gave birth to the planets in the universe. Other things like water, air (for life), life developed later on. Though the iconography of Agni also varies commonly it is shown as a deity with a good physique, red complexion, rosary in a hand, flames leaping upwards from his crown, 7 rays of flame / rays emitting from his body and riding on a ram. Swaha is the name of his wife. Thus while offering anything to Agni it is recommended to pronounce her name. 

4)Vayu (Air): This lord of air and breath is also known as Prana (life force) as it is not possible to live without breathing. Thus it is one of the most vital life forces and depicted as a brilliant deity. His iconography shows him as very swift, riding on a chariot drawn by horses or gazelles with mace / goad as his weapon. This gorgeous deity is also a guardian of the directions i.e. Dikpal.  

5) Aditya (Sun): The sons of Aditi are known as Adityas who are 12 in number. But only the Sun is named as Aditya in this context. He is depicted as a blazing deity with lotus in both the hands and riding a chariot pulled by 7 horses. These 7 graceful horses have derived their names from Sanskrit Chandas (prosody) and they are Gayatri, Brihati, Jagati, Ushnih, Trishtubha, Anushtubha and Pankti. Sandhya and Chhaya are his wives. Aruna is his charioteer and appointed by Brahma to shield the living creatures from the radiant energy of the Sun. 

6) Akash (Sky): This Vasu representing the universe, the unfathomable vacuum is also known as Dyaush or Dayushpitru. This Vasu is mostly depicted as having a paternal role or is a fatherly figure. Its iconography shows him as a roaring bull scaring the Earth. 

7) Chandra (Moon): Chandra literally means shining with brightness. Also known as Soma, this Vasu has been depicted as white bodied, riding on a chariot pulled by an antelope. As Soma he is depicted as riding on a chariot with 3 wheels drawn by white horses and with a mace in hand. Chandra has 27 wives and at some places he is known as a guardian of rivers and trees; probably due to the drink Somarasa. 
 
8) Nakshatra (Stars): The brilliant stars in the universe are also Vasus. Though we can't directly relate ourselves with all stars, it is clear that the celestial phenomena do get affected by the stars. Mostly the scriptures consider only the Dhruv star as Vasu. But I feel all the stars are Vasus.

Aditya: Adityas refer to offsprings of Aditi. Mostly the term Aditya is used as a synonym for the Sun. But he is not the only Aditya. The exact number of the Adityas is a matter of scholarly debate. But all in all there are 12 Adityas. Nevertheless it is still debatable who these Adityas are. There are various references for their names, so I will try and provide a brief information of the 12 Adityas which I felt are appropriate. 

1) Vivasvat: He is also known as Vivasvant or Vivasvan. He is considered as the ancestor of the human race. His wife is Sharayu and Yama, Manu, Ashwins etc are his sons. He is so brilliant that to describe anybody's brilliance the term Vivasvat is used. 

2) Aryaman: This Aditya represents a partner, life partner or a companion. He is the guardian of Horses (stallions and mares). Our galaxy, the Milky way, is his path. 

3)Tvastr: Or Tvastru is a guardian of art. He is a lord of arts like crafting, ornaments etc. In the sense of a craftsman, he is not only the creator of buildings or nonliving things but he is also the crafter of living beings and womb. He is also the guardian of Soma. He is also considered as the father of Brihaspati and Indra. His iconography shows him wielding a metal axe and riding on a chariot pulled by 2 mares. 

4) Savitr: Savitr means impeller, divine influence, a life giver who is born as the vivifying power of the Sun. So the rising Sun is known as Savitr and from sunrise to sunset it is called Surya. In the Gayatri mantra he is referred as Savitur not Surya. In his iconography he is shown as a glorious personality with yellow clothes, golden eyes and hair, golden arms, handsome and with a pleasant tongue. Just like the lord of gold, this Aditya rides a golden chariot pulled by 2 bronze / white footed stallions and illumines   the Earth, heaven and the universe. He is the guardian of movable and immovable things i.e. 'rta' (ऋत). He grants immortality to the Gods and life span to the humans. He also guards the world of spirits, thus he is worshipped for the journey of the souls after death.  

5) Bhaga: This Aditya is a protector or a lord who is the God of wealth. He makes sure that all people will receive their share of goods and wealth. He is the lord of Uttara phalguni nakshatra.  

6) Dhatr: This Aditya is a lord of health and magic. He is specially worshipped in Tantric sadhanas and major homa or yajnyas.  

7) Mitr: 8) Varuna: Mitra and Varuna always appear in a pair and are referred as dwandwa (inseparable / attached).  Varuna is both Aditya and Vasu. Mitra refers to agreement, friendship or treaty. He avoids confrontations and encourages bonding. Mitra is active from dawn to morning period while Varuna is active in the evening time. They are invoked to the place between heaven and Earth. They live in a golden palace with thousands of pillars and doors. They are Asuras, so they wield their powers through secret knowledge or 'maya'. They punish the people who don't speak the truth, thus they conduct 'rta'. Some texts describe them as using their 'maya' to make the Sun traverse the sky and drive their chariot with the rays of the Sun. 

9) Ansh: Air is the most important thing needed for life and air can enter anywhere. This Aditya has become a life element in this form. He has been enshrined in every body and life is full of him.  

10) Pushan: The name Pushan derives from the Sanskrit verb pushyati which means to make (others) prosperous. This Aditya is a lord of marriages, roads, feeding of cattle and travel. He is the guide of the souls and conducts the souls to the other world. He has knowledge about the road to heaven and many other divine paths. He protects the travelers from wild animals. He is such a radiant Aditya that even the Gods could defeat the darkness of the Asuras with his help. In the iconography he is shown as having braided hair and a beard and rides on a chariot drawn by a goat. He carries a golden axe, awl and a goad. In some scriptures he is shown as having no teeth in his mouth (references vary).     

11) Indra: The king of the Gods himself is a very powerful Aditya. He is as brilliant as the Sun. One of Indra's definitions is - Indu means raindrop, so the one who conquered the rain and brought it back to Earth is Indra. He is shown as riding on an elephant with 4 tusks known as Airavat with lightning thunderbolt (Vajra) and a bow as his weapons and has tremendous will power. He killed the evil serpent Vritra, who held back the rains with his thunderbolt and released the rains to nourish the Earth; thus he is the king of rains, lightning, heaven and the Gods. Even though he is married to Shachi he had extra marital affairs. In one such incident he got cursed from sage Gautama due to his misbehaviour with Ahilya.  

12) Vamana: This incarnation of Lord Vishnu is also an Aditya. When the king of the Gods Indra was defeated by the noble Asura named Bali, all Gods sought refuge in Lord Vishnu. To help Indra restore his power, Vishnu incarnated as a dwarf called Vamana, Aditi's son. With astuteness Vamana asked for only 3 steps of land at the time of one ritual sacrifice. Heedlessly Bali agreed to it and Vamana being Vishnu himself, covered the worlds in three strides and restored Indra's power. This means Lord Vishnu himself is the Aditya. The preserver of the whole world Lord Vishnu is depicted as blue or dark skin coloured. He carries lotus, mace (Koumodaki), conch (Panchajanya) and war discus Sudarshan chakra. He is shown to be reclining on the coils of the serpent Shesha naga and his mount is Garuda, the eagle.  

Rudra is a name derived from the root Rud means to cry or howl. Also Rudan means to cry. The word Rudra has many other meanings though. Basically it means (here) is the one who removes all obstacles. Also Rud means iron or red coloured. So the one who is Roudrarupi or fearsome is Rudra. Now whether this Rudra is a separate deity or Lord Shiva himself is a matter of scholarly debate. Some scholars claim that Rudras are the incarnations of Lord Shiva. Rudra is considered as a lord of wind, storms or hunt. It has two forms, Roudra a fearsome form and Rudan a crying form. In the iconography a Rudra is depicted as carrying a trident and a deer in hand and wearing tiger skin with a garland of skulls and applying ashes from a pyre. Lord Shiva is an eminent Brahmana so he is Sthanu (stationary). So he incarnated in the form of different Rudras according to some texts. According to some 5 Indriyas (eyes-vision, nose- breath, ears-hearing, tongue-taste, skin-touch), 5 Karma indriyas (mukha-mouth, hasta-hands, pada-legs, maladvara-anus, mutradvar-genital) and atma (soul) are 11 Rudras. Now let's see who are these 11 Rudras.
  
1) Manyu: This means Lord Narasimha himself. Passion is Manyu. Thus he is depicted as fierce, war God, wielding thunder and slayer of foes. 

2)Manu: Manu means progenitor of humanity. There are 14 Manus in total. The first Manu i.e, Svayambhuva Manu created Manusmriti. Twelfth Manu is the Rudra known as Rudra-Savarni Manu. In some places he is referred as the son of Shiva and Parvati. Every Manu was born in one Kalpa period respectively. 

3) Mahan: This Rudra is as almighty as Lord Shiva. 

4) Mahinas: This Rudra is a divinity of the subtle world between the Earth and the Sun. 

5) Shiva: Lord Shiva himself is referred as Rudra here. Shi means pervasiveness and va means embodiment of gace. Thus Shiva means the one in which everything lies and who can give anything (never requests). Sharva means killing, the one who kills evil forces is Shiva, is another meaning. Thus he is a Rudra in his 'Shiva' form.

6) Bhava: Bhava means birth, existence, emotions. This Rudra is a lord of emotional stability or realizing about self / existence. 

7) Kama: Kama is desire (sexual / emotional). It is one of the four goals (purushartha) of human life, as without Kama human life can not progress. But Kama is not only the sexual desire, but a despisition for anything, enjoyment through art or many other things; it is an abstruse term. This Rudra is a lord of passionate things in human life.    

8) Vamadeva: He is one of the five faces of Parashiva. Others are Sadyojata, Aghora, Tatpurusha and Ishan. This Rudra is peace loving, elegant and a poet. The source of air and life force, this Rudra is also associated with Lord Vishnu. 
  
9) Ugrareta: Reta means semen, manhood. As the name suggests, this Rudra is aggressive. He is the lord of force, life force. 

10) Rtadhvaja: Rta means balancing movable and immovable creatures, the Earth as a whole. This Rudra has a huge responsibility to follow and guard Rta and is a good ruler.

11) Dhrutavrata: Dhrutavrata means the follower of law and order, a trustworthy. Thus he is responsible for the phenomena in the universe and managing the Earth. 

These are the 31 Gods. Now the 31st God is Indra. The king of the Gods Indra is an Aditya and a separate deity also. The 33rd God is Prajapati. He is the creator of the universe. Many texts consider Pajapati and Brahma as one and the same. But these are different Gods. Prajapati is the lord of the people or their creator. He is the creator of heaven, Earth, movable and immovable, Gods, Asuras, eternal force and the cosmic egg. According to some, during the creation process Prajapati incarnated in different forms of Gods or sages in different manvantaras (periods) viz; Rudra, Manu, Sun, Yama, Daksha. 

These are the 33 Gods or divine forces. Though many texts give different lists of the 33 Gds. So I feel we should avoid such debates and should practically think about this considering today's world. Rather than being practical we behave as if we decide the dos and don'ts for the Gods. Due to impractical thinking we are entangled in delusional ideologies like Gods never go wrong, they don't have desires (like sexual / greed) etc and we are going away from the divine powers. E.g. consider and sacred text. Some minor details may differ but the story of Indra and Ahilya, Lord Shiva beheading Lord Ganesha, Lord Vishnu's pride or ego, Lord Shiva going sweet on Ravana's worship etc. All these examples show that even Gods get carried away at some point. So a normal human being is nothing compared to these. Nevertheless, every God's form, duty, stories have symbolically represented some important point. The lack of proper interpretation of this symbolism has created many misunderstandings. Let's interpret some of these simple symbolic representations. Savitr is shown as riding on a chariot pulled by bronze or white footed stallions. At the time of Sunrise the sky has shades of bronze - red and white and they are not torrid. Gayatri mantra also mentions Savitra as it is going to rise and go ahead but not intense. The Sun's charioteer is Aruna. He has been appointed to save the Earth and life from the extreme brilliance of the Sun. Now in today's language the ozone layer around the globe saves us from the hot rays of the Sun. Otherwise the Sunrays if directly reach the Earth can burn us. Then Aruna can be the symbolic name of the Ozone layer, isn't it? Look at any God's mount; these are all big small creatures from rats to peacocks. This was probably made to save animals and not underestimate even the smallest animal. Lord Shiva beheaded Ganesha, but joined an elephant's head on his shoulders. Isn't it a big transplantation surgery in today's language? Durga mata was riding on a tiger and killed the evil demons. It represents that women empowerment can lead to proper justice and self defence is not a crime which is accepted by the law system itself. Here the tiger is not only an animal but a symbol of a woman's mind that she can become as strong and ruthless as a tiger if needed. Of Course such symbolic points are slightly altered in the texts to avoid misuse or wrong interpretations. But in our concept of Gods no woman is powerless or helpless.   

Now all such interpretations can't be explained in a single article. But with rational thinking and discretion we can understand the symbolism behind the concept of every God. It is not enough to understand these beautiful, meaningful and nature conserving divine preachers, but we have to change our way of worship, festivals etc according to today's needs. If Gods are immortal then we have to change certain paths as the divine energy is going to be the same but will be interpreted differently in every era. Our today's language explaining these theories will be a 'mythology' after hundreds of years. And today's references may become amusing in future. Therefore it is definitely good to think scientifically or logically but we should also consider the parameters used for checking the history facts. On the flip side, adamant orthodox behaviour like not accepting the changes, not being practical will not help us to understand our own Gods; then what are we going to teach our future generations? How can we use old references on as it is basis? Is our lifestyle the same as it was then? Considering all things we should avoid both superstition and disbelief. If we stop overusing and properly conduct worship and behaviour, then only we can understand the GOD. And our beautiful culture will not only be preserved but also will be respected more.  

© All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, distributed or transmitted in any form without the prior written permission of the writer. For permission requests email to shivsanchitam@gmail.com.
     ================================================